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¿Qué tal esa cita de Pema Chödrön , "Nada desaparece hasta que nos enseña lo que necesitamos saber?"
Hoy quiero dedicar un tiempo a desempacar una cita que escucho a menudo en las clases de yoga y que se difundió en las redes sociales. Cada vez que lo escucho o lo veo me eriza. Los fragmentos de sonido breves sacados de contexto a menudo son así para mí.
He sido un estudiante serio del linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche desde el verano de 2017. Tengo cierto conocimiento como estudiante de budismo y el linaje de Chogyam Trungpa Rinpoche del cual Pema Chodron es parte.
Después de escuchar recientemente este byte de sonido en una clase de yin yoga, pensé, ¿sabes qué?, voy a hacer un trabajo de detective y mirar el contexto de esta cita. Simplemente no parece algo que me diría Pema Chodron. Uno de mis libros favoritos de ella es “Comienza donde estés”.
Supongo que debería hablar de lo que me molesta de esta cita fuera de contexto: "Nada desaparece hasta que te enseña lo que necesitas saber". Para mí, es la antítesis del budismo tibetano en general, ya que nos estamos entrenando para abrirnos a todo: nuestros pensamientos, emociones, situaciones, personas…. No estamos entrenando para alejar las cosas. Y en segundo lugar, parece que le falta compasión. Para la persona que ha sido diagnosticada con una enfermedad terminal, esta cita por sí sola es bastante cruel. La enfermedad terminal no va a desaparecer, incluso si aprenden todas las lecciones del mundo.
Así que lo primero que hice fue mirar en qué libro estaba esta cita. La cita proviene de su libro: Cuando las cosas se desmoronan: consejos para el corazón en tiempos difíciles. Incluso el título me dio algo de espacio alrededor de la cita: consejo del corazón. De hecho, no tuve que ir muy lejos en el libro para encontrar la compasión que sentía que faltaba en el byte de sonido. Al comienzo del libro, Pema Chodron habló sobre cómo el tema principal de su libro era la necesidad de despertar una compasión intrépida hacia nuestro propio dolor y el dolor de los demás.
En la página dos había una cita que había resaltado que decía: "Por favor, no crea que en la meditación la irritación se toma vacaciones". A medida que leía, había más y más, "La naturaleza de Buda nos patea el trasero para que seamos receptivos", "deja de huir" y "acércate", y eso fue solo el capítulo uno.
Pero pasaré directamente al contexto de la cita que proviene del Capítulo 11 No agresión y las Maras, a la mitad del libro. Las maras son obstáculos. Hay obstáculos internos y externos.
Antes de la cita, Pema Chodron está hablando de obstáculos internos. Específicamente, ella está hablando de nuestra propia confusión interior. Justo antes de la cita dice, tal vez no haya ningún obstáculo excepto nuestra necesidad de evitar que nos toquen.
El resto de la cita dice:
“Nada nos ataca realmente excepto nuestra propia confusión. Quizás no exista un obstáculo sólido excepto nuestra propia necesidad de protegernos de ser tocados. Si corremos a cien millas por hora hasta el otro extremo del continente para escapar del obstáculo, nos encontramos con el mismo problema esperándonos cuando llegamos. Simplemente sigue regresando con nuevos nombres, formas, manifestaciones hasta que aprendemos todo lo que tiene que enseñarnos sobre dónde nos estamos separando de la realidad, cómo nos estamos alejando en lugar de abrirnos, cerrarnos en lugar de permitirnos experimentar plenamente lo que sea que estamos encontrando, sin vacilar ni replegarnos en nosotros mismos ”.
Luego continúa contando una historia de cómo tuvo una experiencia con su maestro Chogyam Trungpa, quien le pide a ella y a otros estudiantes que vean cómo reaccionan cuando las cosas se ponen insoportables. Mi profesor también me ha hecho esta pregunta. Es una hermosa contemplación e indagación sobre cómo podemos volvernos hacia nosotros mismos con compasión o alejarnos de nosotros mismos con agresión.
La cita, en otras palabras, no se trata de que la "cosa" se vaya. En otro punto del libro, Pema Chodron habla de cómo las cosas se juntan y se deshacen. Se trata de abrirnos a nosotros mismos con compasión. Se trata de notar con amabilidad cuando nos cerramos y cuando nos abrimos. Se trata de ablandarse cuando las cosas se ponen difíciles, no de endurecerse e intentar ganar terreno para poder seguir adelante. Se trata de abrirse a lo que es ser humano. Se trata de ser generosos y amables con nosotros mismos, no críticos, porque esto está apareciendo de nuevo y todavía no he aprendido la maldita lección.
Melissa West
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