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¿Lo hacemos solos o nos abrimos camino juntos? Estas son nuestras dos opciones para emprender el difícil viaje por la existencia.
Estas opciones están representadas por las dos tradiciones budistas prominentes: el budismo Hīnayāna, que busca la iluminación personal ( Hīnayāna significa pequeña balsa), y el budismo Mahāyāna, que busca la iluminación mutua con los demás ( Mahāyāna significa gran balsa).
El psicólogo James Hillman nos recuerda que estas distinciones también son evidentes en las filosofías de Sigmund Freud y Carl Jung, “Freud argumentó que el yo es verdaderamente no comunitario, fundamentalmente individual. Jung dijo que todos somos pesos pesados en la balanza, que lo que haces en tu vida psicológica inclina la balanza del mundo de una forma u otra ".
Cuando estamos heridos y confundidos, podemos detenernos y creer que solo podemos confiar en nosotros mismos. Cuando nos empujamos crudamente al sufrimiento, nos abrimos rápidamente a una definición más amplia del yo en la que somos interdependientes con los demás y con la Vida Total.
Así que siempre elegimos entre la pequeña balsa y la gran balsa, entre ir solos o hacer nuestro camino juntos. Cada uno tiene sus dones y cada uno tiene sus cargas.
¿Conectado o competitivo?
Nuestro sentido de comunidad depende de nuestra comprensión fundamental de la vida. Si cree en un mundo que no está conectado ni es interdependiente, pero que es principalmente competitivo, existe un límite para el grado de confianza que puede encontrar en la vida y un límite para el grado de compasión que puede liberar de todo corazón.
Sin embargo, si crees en un mundo que está infinita e irrevocablemente entretejido, en el que un poder espiritual anima y conecta a todos los seres vivos, entonces no hay límite para la confianza que puedes invocar más allá de tu vida solitaria.
A través de esa confianza, no hay límite para el grado de compasión que puede convocar hacia otros seres vivos, y no hay límite para el parentesco que puede descubrir con todos los aspectos de la vida.
Todos los días nos enfrentamos a un punto de elección fundamental que determina si podemos vivir juntos o no. Se nos pide que valoremos la vida y las personas por encima de las cosas o que subordinemos la vida a las propiedades y fortificaciones que nos rodean. Cualquier sistema religioso o social puede unirnos o destrozarnos, según cuál de estos caminos apoye.
Cuando lo hacemos solos y nos protegemos de la dureza de la vida, tendemos a definir las cosas negativamente, por lo que no son, y por eso perdemos la fuerza para definir las cosas por lo que son.
Pero definir las cosas negativamente solo nos da la mitad de la historia. Nosotros, en Occidente, a menudo definimos ahimsa como "no violencia", lo que nos dice lo que no es. Pero para comprender verdaderamente la importancia de ahimsa, tenemos que profundizar en lo que es, una vida de comprensión y compasión comprometidas.
Detener la violencia por sí solo no cultivará la comprensión y la compasión. Por eso, a medida que pasaba el tiempo, Gandhi definió ahimsa como "armonía entre comunidades".
De manera similar, Martin Luther King Jr. creía firmemente que la desegregación no era lo mismo que la integración. Sintió que detener la segregación por sí solo, aunque necesario, solo produciría una sociedad donde los hombres estén físicamente separados y espiritualmente separados, donde los codos estén juntos y los corazones separados.
Nos da unión social y separación espiritual. Nos deja con una igualdad de igualdad estancada en lugar de una igualdad constructiva de unidad.
Creando una familia global
Si queremos crecer, si vamos a pasar de la pequeña balsa a la gran balsa, tenemos que hacer más que detener la violencia y los prejuicios. Tenemos que comprometernos a comprender sus opuestos en nuestros corazones y aceptarnos unos a otros como parte de una familia global.
Cualquier verdadero sentido de comunidad reside en mantener el compromiso de explorar y defender lo que somos, en lugar de criticar solo lo que no somos.
En la tradicional ceremonia del té en Japón, las casas de té se mantienen pequeñas para invocar la humildad al obligarnos a dejar todo lo extraño afuera. El contrato del verdadero aprendizaje es como una pequeña casa de té. Solo nos deja entrar con la mente y el corazón, dejando afuera nuestras armas y suposiciones para que aprendamos profundamente.
Algunos dicen que la gran balsa es imposible, que la Comunidad Amada es una fantasía, que el camino de ahimsa no es realista. Sin embargo, aunque muchos nunca los alcanzamos, todo lo que importa depende de nuestro compromiso de seguir alcanzando.
Fue Sir Thomas More (1478-1535) quien utilizó por primera vez la palabra utopía en su libro de 1516 con el mismo nombre. En él, un explorador visita la isla de Utopía, que significa "tierra de ninguna parte", una tierra que no puede existir y, sin embargo, es una tierra que vale la pena buscar.
En Utopía, de More, todas las cosas son de propiedad común, hay educación universal para hombres y mujeres y se celebran las diferencias religiosas. Si bien esto siempre ha parecido imposible, vale la pena intentar vivir juntos de esta manera. El compromiso de aspirar a nuestro bien común es un pacto de humanidad.
Si la creación de una Comunidad Amada parece abrumadora, lo que importa es la bondad que vivimos al tratar de encontrarla. Lo que importa es el compromiso de aspirar a nuestro bien común.
La Comunidad Amada, tal como la imaginamos, puede que no exista, pero es una tierra que vale la pena buscar. Quizás, el corazón de la Comunidad Amada se realiza por cómo vivimos juntos a lo largo del camino.
En 1955, después de la devastación de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno japonés autorizó a su Agencia de Asuntos Culturales a honrar a individuos o grupos cada año como Conservadores de Propiedades Culturales Intangibles Importantes (Jūyō Mukei Bunkazai Hojisha).
A raíz de un daño impensable, ha surgido una manera de nombrar a los artistas y artesanos que mantienen vivas las tradiciones de la comunidad. Estos preservadores de lo intangible se conocen popularmente como Tesoros Nacionales Vivientes (ningen kokuhō).
Ser designado Tesoro Nacional Viviente es un reconocimiento a la excelencia en un campo artístico o social. En esencia, el premio establece al receptor como un embajador cultural, responsable de la difusión, perpetuación y desarrollo futuro de su forma artística de comunidad.
En nuestros tiempos tensos y polarizados, necesitamos especialmente los Tesoros Humanos Vivientes para preservar los importantes intangibles que nos mantienen conectados y benevolentes, que nos despiertan al hecho inevitable de que el mundo es la mayor balsa de todas.
Extraído de More Together Than Alone: Discovering the Power and Spirit of Community in Our Lives and in the World, de Mark Nepo.
https://www.eomega.org/article/are-you-living-on-a-little-raft-or-a-big-raft
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