Dejar de fingir - Catherine Ingram

Traducido con Amor desde… http://www.catherineingram.com

Un día un amigo me dijo “, Has de cuenta que estás rodeada de tigres hambrientos. ¿Qué harías?” Visualizaba la situación como lo había sugerido, y no di con ningún plan de acción viable, dije: “Vaya, no sé. ¿Qué harías tú? ”Y él respondió: ‘Dejar de fingir’.

En muchos sentidos, nuestra simulación habitual de ser alguien o demostrar algo para enaltecernos, es similar a imaginar estar rodeados de un millar de tigres hambrientos. Es una condición de miedo basada en una ilusión de nuestra propia creación. Tan pronto como nos consideramos separados de alguien, estamos más o menos en competencia o tratando de estar protegidos de los demás. Con las creencias en “yo”, “mí” y 'mío” llegan el miedo y el deseo. Es un paquete. El despertar es la negativa a seguir disfrutando de esta pesadilla, la simple decisión de dejar de fingir. Más allá de eso, nada más se requiere. En otras palabras, no es necesario añadir nada. Sólo es necesario dejar de entretenernos con pensamientos y creencias que no son ciertos. Entonces, la belleza que somos, nuestra  verdadera naturaleza, brilla sin esfuerzo y radiante.

Una metáfora clásica sugiere que observemos las nubes que cubren la vista del sol. Con el tiempo las nubes pasan. El observador inteligente no asume que cualquier cosa inherente al paso de las nubes crea realmente el sol. Tendría el reconocimiento de que el sol sólo se había oscurecido temporalmente por las nubes, pero había estado allí todo el tiempo. De esta misma manera, nuestra verdadera naturaleza de presencia clara es, a veces, oscurecida pero siempre brilla.

Sin embargo, si esto es tan simple, tan disponible, tan obvio, ¿cómo la gente  ha perdido constantemente su realización continua? ¿Por qué la gente ha llegado tan lejos practicando arduamente técnicas, programas y religiones solo para arraigarse más en la ideología y, a veces, incluso llegar a la guerra para defender su "fe"?

La respuesta está en apegarse a creencias. Una vez entrevisté a J. Krishnamurti, y cuando estaba a punto de hacerle una pregunta que comenzaba con las palabras: "¿Crees...?", Me detuvo y dijo: "No creo en nada". La mayoría de la gente cree en sus pensamientos. , y si han tenido muchas ideas sobre un tema determinado a lo largo del tiempo, existe un apego a largo plazo en la creencia de esas ideas. La buena noticia es, en primer lugar, que uno no necesita creer lo que piensa y, en segundo lugar, que no hay pérdida alguna en abandonar el apego a largo plazo en lo que se creía. Por el contrario, sin creer en el pensamiento habitual, hay una visión clara y una potencialidad abierta. Es lo que Suzuki Roshi quiso decir cuando dijo: "En la mente del principiante, hay muchas posibilidades. En la mente del experto, hay pocas”.

Las creencias nos encierran en una forma establecida de percepción que filtra la realidad a través de estas creencias, como una pantalla, y condiciona nuestra experiencia real de la vida. Como uno cree, así uno experimenta. Si uno tiene la creencia de que el mundo es un lugar peligroso, uno experimenta peligro por todas partes. Si uno cree haber sido dañado en la infancia, experimenta la vida como víctima y se siente maltratado a cada paso. Si uno cree que se necesita algo más para la felicidad: más dinero, más sexo, más poder, más notoriedad, entonces esa persona experimenta hambre y una sensación de falta, sin importar las bendiciones divinas que lleguen.

Todos estos pensamientos y conceptos se agrupan en torno a una creencia central: la creencia en "mí". Este es el eje de toda la ilusoria casa del dolor. Con ellos viene una obsesión con los temas relacionados a mi vida, mi pasado, mi futuro, mis gustos y disgustos, mis opiniones, mis necesidades, mis sentimientos, mi valía.

Con esta creencia central viene también una carga de trabajo enorme y miserable: el proyecto “mi…”, requiere alimentación y entretenimiento continuos. Debido a que existe un sentimiento inherente de separación que viene con la creencia en el “yo", también existe una necesidad de protección, por lo que hay cautela y sospecha de posibles amenazas. Nuestro apetito por la experiencia está impulsado por una implacable sensación de incomodidad y un deseo de distraernos al menos temporalmente del proyecto. Para ello, se abusa de todo tipo de sustancias, sexo, consumo de material y energía.

Después de trabajar muchos años en el proyecto del ” yo” y no encontrar satisfacción duradera en ninguna de sus búsquedas de "felicidad", algunas personas deciden probar un enfoque diferente y dirigen el proyecto en busca de la iluminación. Se convierten en buscadores espirituales. Pero, a menudo es el mismo proyecto de siempre, solo que ahora con un nuevo giro: “Me iluminaré, y luego seré respetado, me sentiré mejor conmigo mismo, pasaré tiempo con personas espirituales, saldré de esta condición lamentable. Y algún día quizás tenga muchos seguidores, sexo y dinero para empezar”.

Lo sé bien por experiencia. Cuando cumplí veinte años, me di cuenta de que toda promesa mundana de felicidad palideció en el tiempo o peor, se volvió amarga al gusto. Durante las siguientes dos décadas viví una vida de búsqueda espiritual, centrándome principalmente en la práctica de la meditación budista. Pero lo hice con la esperanza de lograr algo algún día. Quería sentirme mejor; tener un sentido de pertenencia, ser visionaria y sabia. Sin embargo, mientras este sentimiento de "yo" esté presente, casi no hay esperanza de sentirse mejor. Incluso cuando estaba obteniendo lo que quería, siempre tuve la persistente sensación de que pronto se iría. Cualquier cosa ganada en el tiempo también se pierde en el tiempo.

Mirando los trucos y remolinos de este viaje de la vida, veo que gran parte de lo que intenté en mi anhelo de felicidad fue una forma de agotar todas las posibilidades que el mundo ofrecía, incluida la búsqueda espiritual. Neti neti como se dice en la India. No esto, no eso. Muchos años de esfuerzo espiritual finalmente terminaron en desilusión y la desilusión espiritual es el tipo de desesperación más preocupante, ya que existe la sensación de que no hay otro lugar al que recurrir. Por supuesto, esto también es un amanecer potencial de realización, ya que cuando no hay otro lugar a donde recurrir, uno se ve obligado a reconocer esa esencia misteriosa que impregna silenciosamente el descontento de uno todo el tiempo, esa paz suprema que nunca se sacude o disminuye en todos esos largas andanzas en pena o alegría.

Un amigo mío dijo recientemente: "Libertad es solo otra palabra para…no queda nada para elegir". Si uno tiene suerte, llega a un eventual abandono del proyecto del “yo” por completo. Cuando has realizado todos tus sueños y esquemas y no has encontrado consuelo en ninguno de ellos, cuando las historias cansadoras sobre "mí, yo, mío", o el logro espiritual, o la necesidad de tener una experiencia de vida particular no te atraen ya, no te pueden seducir  a dejar tu asiento en la montaña de la libertad.

Entonces descansas sin esfuerzo, ya no buscas amor sino ser amor, ya no anhelas la visión, sino que te bautizas continuamente en una visión mística de la perfección, ya no tratas de vivir en el presente, pero sabes que es imposible vivir más que en el flujo eterno de ahora, ya no pretendes vaciar tu mente, pero sabes sin lugar a dudas que nada, ningún pensamiento, preocupación, miedo o idea sobre ti mismo, nunca podrá adherirse a ella de nuevo.

Catherine Ingram es maestra de dharma internacional con comunidades en EE.UU., Europa y Australia.

Es autora de dos libros de no ficción, que se han publicado en varios idiomas: In the Footsteps of Gandhi: Conversations with Spiritual/Social Activists (Parallax Press, 1990) y Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness (Penguin Putnam, 2003); y de una novela, A Crack in Everything (Diamond Books, 2006). Durante un período de quince años a partir de 1982, Catherine ha publicado aproximadamente 100 artículos sobre el tema conciencia y activismo.

Durante los últimos treinta años, Catherine ha ayudado a organizar y dirigir instituciones dedicadas a la meditación y la auto-indagación .

 

"El silencio se mantiene intacto, sin mancha, inmaculado. Los pensamientos son sólo un problema si estás preocupado por ellos, dándoles tu atención, creyendo en la entidad del "yo" en torno al cual los pensamientos se arremolinan".

 

http://www.catherineingram.com/stop-pretending/