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En el Sutra de los Tres Conocimientos, Buda presenta los "cuatro estados sublimes " de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad a un joven brahmán, diciendo:
“Es por esta meditación por esta liberación del corazón a través de la bondad amorosa, que no se deja nada sin tocar, nada sin afectar en todo el mundo. Esta, es la forma de unirse con Lo Esencial".
Los cuatro estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros.
Se conocen de diversas maneras como las moradas divinas, moradas celestiales o los cuatro estados sublimes o excelentes. Son excelentes porque, en su manifestación, son ilimitados. Son sublimes porque señalan la forma más sana, amorosa y afirmativa de relacionarnos con los demás y con nosotros mismos.
Si queremos ser liberados, debemos cultivar la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad ilimitadas.
No es difícil ver por qué debería ser así. Cuando nuestras acciones crean daño, nuestra mente se agita. Vivimos en el miedo o el arrepentimiento; luchamos con la ira, la codicia o los celos. Hay muy pocas cosas en este estado que conduzcan al asentamiento necesario para el desarrollo de la concentración y la sabiduría, y menos aún la capacidad de hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Pero es importante recordar que el Buda no estaba diciendo que necesitáramos perfeccionar la conducta virtuosa antes de poder extender la bondad o la compasión hacia los demás. Simplemente estaba repitiendo lo que nuestra experiencia deja muy claro: cuanto más integrados y hábiles sean nuestros pensamientos, acciones y palabras, más estables y equilibradas serán nuestras mentes. Lo contrario también es cierto: cuanto más concentrados nos volvemos, más probabilidades tenemos de actuar con habilidad. Por otro lado, cuando estamos distraídos o inquietos, Confundidos o agitados, nuestras buenas intenciones pueden ser contraproducentes. Nosotros queremos hacer lo correcto, pero no estamos seguros de qué es eso, por lo que actuamos sin claridad y terminamos creando más daño. O damos y damos y damos, y luego nos preguntamos por qué nos sentimos agotados.
En definitiva, nuestras acciones no solo deben basarse en la concentración, sino también acompañadas de sabiduría. Cuando nos falta sabiduría, nuestra concentración puede volverse fría o áspera. Es posible que estemos concentrados y, sin embargo, no podamos ver realmente en quién o en qué nos estamos enfocando. Este es uno de los peligros más comunes de la meditación intensa: sin una base sólida puede volverse impersonal y desapegada. En la soledad de nuestra meditación, podemos ser amables, pacientes y comprensivos. Protegidos por la quietud y el silencio, podemos desear felicidad a los demás sin importar lo que esté sucediendo en nuestras vidas. Sentados erguidos y ecuánimes, no nos dejamos llevar por altibajos, por nuestras preferencias y opiniones. Sin embargo, nadie vive en un cojín de meditación, por lo que el desafío es llevar esa bondad y alegría, esa compasión y ecuanimidad a nuestra vida diaria.
Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.
Que todos los seres se regocijen en el bienestar de los demás.
Que todos los seres vivan en paz, libres de codicia y odio.
De esta manera, los cuatro inconmensurables se convierten verdaderamente en una ciencia de la compasión.
Una vez le preguntaron a Mahatma Gandhi: "¿Qué harías si un avión volara sobre tu ashram con la intención de bombardearlo?" Su respuesta: "Rezaría por el piloto". Sin embargo, no necesitamos ser heroicos, ni siquiera particularmente avanzados espiritualmente, para cultivar los cuatro estados sublimes. Debido a que estas excelentes cualidades son nuestra propia naturaleza, podemos practicarlas "tal como somos". Todo lo que necesitamos es querer para los demás lo que queremos para nosotros.
El lama tibetano contemporáneo Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche dice que cuando practicamos estas cualidades como un medio para un fin, cultivamos los cuatro estados sublimes "limitadamente".
Básicamente, todos queremos ser felices. A veces buscamos esa felicidad de maneras muy poco hábiles, pero esto no cambia esa intención fundamental. El desafío que afrontamos como seres humanos es cómo ser felices juntos, cómo actuar para que nuestra felicidad no impida la de los demás. Hacer espacio para otros a través de la práctica de los cuatro inconmensurables es un excelente lugar para comenzar.
El maestro tibetano del siglo XIV Longchenpa dijo que hay cinco características que debemos cultivar para practicar los cuatro estados sublimes: (1) una actitud fundamental tan vasta como el espacio; (2) una mente tan constante como las profundidades del océano; (3) ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo; (4) una actitud compasiva como los rayos del sol; (5) sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos.
Primero, debemos cultivar una actitud fundamental tan vasta como el espacio. Una visión estrecha, no conduce a la bondad ni a la alegría. Las opiniones correctas e incorrectas, por definición, excluyen a otras. Así como estas cuatro cualidades son inconmensurables, nuestra misma actitud también debe ser inconmensurable.
No hay duda de que esta práctica nos desafiará a ser mucho más grandes de lo que pensamos posible. Desear felicidad y alegría a quien nos hace daño o se opone a nosotros, quien nos evita o nos ignora —incluidas todas las muchas versiones hostiles de nosotros mismos en nuestras mentes— no es una tarea fácil. Por eso, cuando practicamos los cuatro estados sublimes, siempre comenzamos por nosotros mismos.
Que tenga la felicidad y las causas de la felicidad. Que pueda estar libre del sufrimiento y las causas del sufrimiento ... Esto puede parecer egoísta al principio, pero aumentando la felicidad dentro de nosotros mismos, naturalmente alentamos el deseo de que otros sean felices para que surja en nuestro interior. Además, el tipo de amor en el que descansan los cuatro estados sublimes nunca puede ser egoísta porque no puede ser contenido. Es inconmensurable.
A continuación, debemos tener una mente tan constante como las profundidades del océano. Las profundidades del océano no se ven afectadas por lo que esté sucediendo en la superficie. En lo más profundo de nuestras mentes, no nos dejamos engañar por nuestros estados de ánimo volubles o nuestras circunstancias cambiantes. Sostenidos firmemente por el ancla de la conciencia a través del poder de nuestra concentración, cabalgamos sobre las olas de nuestra mente sin naufragar por nuestras emociones fuertes o las opiniones de los demás. No importa cuán feroz sea la tormenta, cuán aparentemente insegura sea nuestra posición, sabemos que estamos amarrados de manera segura hasta el fondo de nuestro ser.
Esta cualidad está estrechamente relacionada con la siguiente: ver todos los sucesos, internos y externos, como niebla flotando en el cielo. Lo que sea que estemos pensando, lo que sea que estemos sintiendo, lo que esté sucediendo, va a cambiar. Los pensamientos, los sentimientos, las condiciones, son todos como niebla. Son insustanciales. Por eso, aferrarse a ellos requiere tanto esfuerzo. Es como intentar agarrar la niebla con nuestras propias manos. En medio de una situación dolorosa, podemos recordarnos a nosotros mismos que no siempre nos sentiremos así.
Los neurobiólogos han descubierto que las emociones duran unos noventa segundos. Son nuestras reacciones hacia ellos lo que las mantienen activas. Vea todos los sucesos como niebla flotante, permitiendo así que su mente permanezca constante y vasta.
También debemos tener una actitud compasiva como los rayos del sol. Esta es la longitud y la amplitud de nuestra bondad amorosa, compasión, gozo y ecuanimidad. Ésta es su inconmensurabilidad. El sol no planifica cuánta luz dará ni cuándo. No elige sobre quién brillará. Simplemente brilla.
El Sutra del loto habla de un bodhisattva llamado "Nunca menospreciativo", cuya práctica consistía en saludar a todos los que encontraba con reverencias y las palabras: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la budeidad!" Indignados, las personas a las que elogiaba se volvían contra él, diciendo que no tenían tiempo para predicciones tan irresponsables. Algunos lo criticaron, algunos lo maldijeron, algunos le arrojaron palos y piedras. Pero el Bodhisattva Nunca Despreciativo simplemente se escapó y gritó su bendición desde una distancia segura: "¡Nunca me atrevería a menospreciarte, porque seguro que alcanzarás la Budeidad!"
De la misma forma, nuestro deseo de que todos los seres sean felices y libres se extiende a todas partes, sin prejuicios ni inclinaciones.
Finalmente, trabajamos para sentir que las negatividades son como motas de polvo en nuestros ojos. Cuando algo entra en nuestros ojos, es una tortura. Haremos cualquier cosa para eliminar lo irritante. De la misma manera, no podemos desarrollar bondad amorosa, compasión, alegría o ecuanimidad sin primero lidiar con nuestra propia negatividad: nuestra ira, orgullo, celos, resentimiento. Cuando reconocemos que nuestra negatividad afecta nuestra visión, estamos en una mejor posición para trabajar con ella, de modo que podamos ser realmente amplios, constantes y compasivos.
En última instancia, los estados sublimes nos recuerdan que siempre estamos en relación unos con otros. Mis acciones te afectan. Tus acciones me afectan. Entonces, como la regla de oro, nos presentan una ética de reciprocidad.
Una historia judía dice que el rabino Hillel el Viejo fue abordado una vez por un hombre que dijo que se convertiría al judaísmo si el rabino podía recitar toda la enseñanza judía mientras estaba de pie sobre una pierna. Humildemente, el rabino hizo lo que le pidió el hombre. Se puso de pie sobre una pierna y dijo: “Lo que te es aborrecible, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es la Torá; todo lo demás es solo un comentario. Ve y estúdialo ".
Asimismo, los cuatro estados sublimes nos animan a desear que los demás estén libres de sufrimiento, porque a nosotros nos gustaría no sufrir, a estar tan alegres por la felicidad de los demás como lo estaríamos por la nuestra. “Haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”, dice el Evangelio de Mateo. Pero los cuatro estados sublimes también van un paso más allá. Nos piden que veamos a los demás como a nosotros mismos y que los tratemos en consecuencia. La reciprocidad se convierte en unidad. La relación se transforma en identidad. Lo que te hago a ti, me lo hago a mí. No hay brecha porque somos un cuerpo vasto y unificado. Esta es la liberación del corazón a través de estas cualidades sublimes que no dejan nada sin tocar, nada sin afectar, en todo el mundo.
Como "ciencia de la compasión", los cuatro estados sublimes hacen más que simplemente ayudarnos a hacer espacio para los demás en nuestras mentes. Al cultivar la bondad amorosa, la compasión, el gozo compasivo y la ecuanimidad indivisibles, ilimitados, excelentes, podemos vernos a nosotros mismos ya los demás como realmente somos: indivisibles.
Vanessa Zuisei Goddard
Vanessa Zuisei Goddard es escritora y profesora de Zen con sede en la ciudad de Nueva York.
https://www.lionsroar.com/the-four-immeasurables-leave-nothing-untouched/
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