Aunque muchos creen que el ego es solo una fuente de problemas, Thanissaro Bhikkhu enseña que un ego saludable y funcional es una herramienta crucial en el camino hacia el Despertar.
Años atrás, muchos maestros budistas en Occidente comenzaron a usar el término "ausencia de ego" para explicar la enseñanza del Buda sobre el no-yo. Desde entonces, la ausencia de ego ha llegado a significar muchas cosas para muchas personas. A veces, la ausencia de ego se usa para significar una falta de vanidad o de importancia personal; a veces, un modo puro de actuar sin pensar en una recompensa personal. Sin embargo, en su forma más extendida, la enseñanza sobre la ausencia de ego plantea un error fundamental de percepción: que, a pesar de nuestro sentido de un yo separado y duradero, ese yo realmente no existe. Según este punto de vista, para proporcionar la felicidad de este yo ilusorio, no solo ponemos nuestras esperanzas en una meta imposible, sino que también nos dañamos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean. Si tan solo pudiéramos ver la falacia del ego y comprender sus efectos dañinos,
El mensaje siempre es que el ego es tan pernicioso y tenaz que cualquier abuso mental o verbal dirigido contra él es un juego limpio para lograr que afloje su asqueroso control sobre la mente.
Pero cuando las personas formadas en psicoterapia occidental clásica leen estos ataques al ego, sacuden la cabeza con incredulidad. Para ellos, el ego no es algo maligno. Ni siquiera es algo singular que puedas atacar. Es un conjunto de actividades, un conjunto de funciones en la mente y funciones necesarias, además. Cualquier acto mental y en especial lo que ha aprendido de la familia y la sociedad, es una función del ego. Las funciones del ego son nuestras estrategias mentales para obtener una felicidad duradera en medio de las demandas conflictivas que susurran y gritan en la mente. Te permiten decir No al deseo de tener relaciones sexuales con el cónyuge de tu vecino, en aras de una mayor felicidad. También le permiten decir No a las demandas de tus padres, maestros o gobierno cuando esas demandas pongan en peligro tu propio interés.
Pero las funciones del ego no solo dicen que no. También tienen el sentido de un mediador de cuándo decir que sí. Si son hábiles, negocian entre tus deseos y tu superyó para que puedas obtener el placer que deseas de una manera que no cause daño y que realmente puedas hacer mucho bien. Si las funciones de su ego son saludables y están bien coordinadas, le dan un sentido constante de prioridades en cuanto a qué formas de felicidad son más valiosas que otras; un sentido claro de dónde residen y dónde no residen tus responsabilidades; un fuerte sentido de tu capacidad para juzgar por ti mismo lo que está bien y lo que está mal; y un sentido honesto de cómo aprender de tus errores pasados en aras de una mayor felicidad en el futuro.
Desde esta perspectiva, la ausencia de ego sería un desastre. Una persona desprovista de funciones del yo sería autodestructiva: o una bestia con impulsos incontrolados, o un autómata neurótico reprimido sin mente propia, o un monstruo infantil que se agita erráticamente entre estos dos extremos. Cualquiera que intente abandonar el funcionamiento del ego detendrá su crecimiento psicológico y perderá toda esperanza de convertirse en un adulto maduro, responsable y digno de confianza. Y como sabemos, las personas autodestructivas no solo se destruyen a sí mismas. Pueden derribar a muchas de las personas y lugares a su alrededor.
Esta no es solo la opinión de psicólogos occidentales capacitados. Las comunidades budistas en Occidente también han comenzado a reconocer este problema y han acuñado el término "desvío espiritual" para describirlo: la forma en que las personas intentan evitar lidiar con los problemas de una personalidad no integrada pasando todo su tiempo en retiros de meditación, utilizando el mantra de la ausencia de ego para cortocircuitar el arduo trabajo de dominar el funcionamiento saludable del ego en el toma y daca diario de sus vidas.
Luego está el problema del odio a uno mismo. El Dalai Lama no es el único maestro budista asiático sorprendido por la cantidad de odio a sí mismo que se encuentra en Occidente. Desafortunadamente, muchas personas con superegos tóxicos han adoptado la enseñanza sobre el egoísmo como el sello de aprobación del Buda acerca del odio que sienten hacia sí mismos.
Estos problemas han inspirado a muchos psicólogos occidentales a asumir una brecha importante en las enseñanzas del Buda: que, al promover la ausencia de ego, el Buda pasó por alto la importancia del funcionamiento saludable del ego para encontrar la verdadera felicidad. Esta suposición ha llevado a un corolario: que el budismo necesita los conocimientos de la psicoterapia occidental para llenar el vacío; que, para ser verdaderamente eficaz, un camino espiritual saludable debe dar el mismo peso a ambas tradiciones. De lo contrario, saldrá torcido y deformado, un sabio idiota que puede prosperar en la reclusión de un retiro de tres años, pero no puede soportar tres horas atrapado en un tráfico pesado con tres niños llorones.
Este corolario supone, sin embargo, que durante los últimos dos mil seiscientos años el budismo no ha producido individuos que funcionen de manera saludable: que la conciencia colectiva de la sociedad budista asiática ha suprimido el individualismo y que el puñado de profesores de meditación disfuncionales que llegaron a Occidente —Los que dominaron las sutilezas de la meditación formal pero tropezaron con las flagrantes trampas del dinero y el sexo estadounidenses— son típicos de la tradición budista. Pero me pregunto si es así.
Mi propia experiencia en Asia ciertamente no lo confirma. Durante mis dieciséis años en Tailandia conocí, per cápita, a más personas con una visión de la vida genuinamente individual y muchos menos neuróticos que los que conocí al regresar a las mentes estadounidenses producidas por los medios de comunicación. Mi maestro, Ajaan Fuang, tenía el ego funcional más saludable de todos los que había conocido, y no sabía nada de psicología occidental. Esta observación no se aplica solo a la tradición tailandesa. Los psicólogos han estudiado a los monjes y monjas tibetanos ordinarios que han sobrevivido a años de tortura —la prueba más severa del funcionamiento saludable del ego— y han descubierto que no tienen cicatrices psicológicas.
Así que hay muchos budistas asiáticos que conocen claramente el secreto de cómo desarrollar un ego saludable. Algunos psicólogos quieren hacernos creer que esto fue a pesar de su formación budista, más que debido a ella, pero esa creencia podría basarse fácilmente en una lectura superficial de la tradición budista. Así que tenemos que poner esta creencia a prueba.
Una forma sería leer los textos antiguos con nuevos ojos. En lugar de asumir que la enseñanza del no-yo es un consejo para la ausencia de ego, ¿qué tal asumir que es parte de un régimen para desarrollar un ego saludable? Esta idea puede parecer contradictoria, pero eso no mide su utilidad. La medida radica en probarlo como hipótesis. Entonces, como un experimento mental, veamos el registro más antiguo de las enseñanzas del Buda, el canon Pali, desde la perspectiva de la psicología occidental y planteemos una pregunta: ¿hay alguna evidencia de que el Buda abogaba por un ego saludable?
En realidad, los textos contienen consejos sobre el funcionamiento saludable del ego. Para empezar, el Buda define a una persona sabia como aquella que conoce la diferencia entre lo que son y lo que no son sus responsabilidades personales, alguien que asume solo sus propias responsabilidades y no las de los demás. Este es el primer principio en el funcionamiento de cualquier ego. Luego está el famoso verso 290 del Dhammapada:
Si, al abandonar una facilidad limitada,
viera una abundancia de facilidad,
la persona iluminada
abandonaría la facilidad limitada
por el bien de la abundancia.
Esta es prácticamente una definición de cómo funcionan bien las funciones del ego.
Estos conocimientos no son aleatorios. Se basan en otra suposición necesaria para un ego sano: la enseñanza sobre el karma, que somos responsables de nuestras acciones y que vamos a experimentar sus resultados. Esta suposición, a su vez, está enmarcada por la psicología más amplia del Noble Óctuple Sendero. Como cualquier terapeuta le dirá, un ego sano se fortalece al desarrollar un superyó sano cuyos deberes son humanos y realistas. También se ve reforzado por la capacidad de satisfacer de manera segura sus demandas crudas de felicidad inmediata para que las estrategias a largo plazo del ego no se descarrilen por deseos abrumadores repentinos.
La visión correcta contiene los deberes del Buda, que están al servicio del deseo de encontrar la verdadera felicidad. Divides tu experiencia en cuatro categorías: sufrimiento, su causa, su cese y el camino hacia su cese. Entonces tomas en serio los imperativos propios de cada uno: comprender el sufrimiento, abandonar su causa, darse cuenta de su cesación y desarrollar el camino. Esa es la receta budista para un superyó saludable: una serie de deberes que están de tu lado, que nunca te piden que sacrifiques tu verdadero bienestar por el bien de nadie ni de nada más.
En cuanto a la concentración correcta, uno de sus factores cruciales es una sensación de bienaventuranza independiente de los objetos e impulsos sensuales. Cuando adquiere alguna habilidad en la meditación y puede aprovechar esa dicha cuando lo desee, puede satisfacer su deseo de placer inmediato, al mismo tiempo que debilita cualquier exigencia de que el placer sea sensual. Como señaló una vez el Buda, las personas buscan el placer sensual, con todas sus limitaciones inherentes, simplemente porque no ven otra alternativa al dolor físico y mental. Pero una vez que haya dominado esta alternativa más refinada, habrá encontrado una nueva forma de alimentar la demanda de placer en este momento, liberando al ego para que funcione de manera más efectiva.
También ha aprendido la clave de la estrategia del Buda para la verdadera felicidad: es posible saborear una gratificación inmediata que no le causa ningún daño a usted ni a nadie más. La felicidad genuina no requiere que le quites nada a nadie, lo que significa que de ninguna manera entra en conflicto con la felicidad genuina de los demás.
Esta comprensión es revolucionaria. Para las personas que dependen de los placeres sensuales, la felicidad es un asunto de suma cero. Solo hay un número limitado de cosas, un número limitado de personas, para todos. Cuando ganas algo, alguien más lo ha perdido; cuando han ganado, has perdido. En un mundo de suma cero, la búsqueda de tu propia felicidad tiene que ser negociada y comprometida constantemente con la de los demás. Pero cuando las personas acceden a la dicha de la concentración correcta, han encontrado una manera de satisfacer su propio deseo de felicidad de una manera que puede aumentar activamente la felicidad de quienes los rodean. Cuando están más contentos y en paz interior, irradian una influencia saludable en todas las direcciones. Así es como el funcionamiento saludable del ego, desde la perspectiva budista, beneficia tanto a los demás como a ti mismo.
La imagen clásica que ilustra este punto es la de dos acróbatas, el primero de pie en el extremo de una vara de bambú vertical, el segundo de pie sobre los hombros del primero. Para realizar sus trucos y bajar con seguridad, cada uno debe cuidar su propio sentido del equilibrio. En otras palabras, la vida es un acto de equilibrio. Al mantener tu equilibrio, facilitas que los demás mantengan el suyo. Por eso, la búsqueda sabia de la felicidad no es algo egoísta. De hecho, subyace a todas las cualidades tradicionalmente asociadas no solo con el camino que el Buda enseñó a sus discípulos, sino también con el mismo Buda: sabiduría, compasión y pureza.
La sabiduría, dice el Buda, comienza con una simple pregunta: ¿Qué acciones llevarán a mi bienestar y felicidad a largo plazo? La sabiduría aquí radica en darse cuenta de que tu felicidad depende de lo que hagas, y que la búsqueda de la felicidad solo vale la pena si es a largo plazo. La prueba de hasta dónde ha madurado su sabiduría radica en la habilidad estratégica con la que puedes evitar hacer las cosas que te gusta hacer pero que causarían un daño a largo plazo, y la habilidad con la que puedes convencerte a ti mismo para hacer cosas que no te gusta hacer, pero eso te conduciría al bienestar y la felicidad a largo plazo. En otras palabras, la sabiduría madura requiere un ego maduro.
La base del ego para la compasión se describe en una de las historias más deliciosas del canon. El rey Pasenadi, en un tierno momento con su consorte favorita, la reina Mallika, le pregunta: "¿Hay alguien a quien ames más que a ti misma?" Él anticipa, por supuesto, que ella responderá: “Sí, su majestad. Tú." Y es fácil ver a dónde iría el guión de una película de serie B a partir de ahí. Pero este es el canon de Pali, y la reina Mallika no es una reina ordinaria. Ella responde: “No, su majestad, no lo hay. ¿Y tú? ¿Hay alguien a quien ames más que a ti mismo? El rey, obligado a responder honestamente, tiene que admitir: "No, no lo hay". Más tarde le informa esta conversación al Buda, quien responde de una manera interesante:
Buscando en todas las direcciones
con la propia conciencia,
uno no encuentra a nadie más querido
que uno mismo.
De la misma manera, los demás
son ferozmente queridos por ellos mismos.
De modo que uno no debe herir a los demás
si se ama a sí mismo.
En otras palabras, el verdadero amor propio requiere una apreciación de que los demás también sienten amor propio. Este principio funciona de dos maneras: primero, reconoce que, si tu felicidad depende de la miseria de los demás, no durará, porque ellos harán todo lo posible para destruir esa felicidad. Por tanto, tu felicidad a largo plazo debe tener en cuenta la felicidad a largo plazo de los demás. En segundo lugar, de una manera menos calculadora, reconoce lo que todos tenemos en común. Si te tomas en serio tu propio amor propio, tienes que respetar el amor propio de los demás. De esta manera, la compasión no se basa en un sentido de superioridad sobre los que sufren, sino en un sentido de respeto mutuo, un respeto sólidamente basado en su propio interés.
Buda enseñó que incluso el principio de renuncia es un comercio. Cambias dulces por oro, intercambia placeres menores por mayor felicidad. Así que animó a las personas a ser generosas con su tiempo y posesiones debido a las recompensas internas que recibirían a cambio. Él enseñó la virtud moral como un don: cuando observas los preceptos, pero das seguridad incondicional a todos los demás seres,
Incluso cuando propugnaba que sus discípulos abandonaran su sentido de sí mismos, el Buda justificó esta enseñanza sobre la base de las recompensas que traería. Una vez preguntó a sus monjes: "Si alguien quemara los árboles en este monasterio, ¿sufrirías con la sensación de que te están quemando?"
"No", respondieron los monjes, "porque no somos los árboles".
“De la misma manera”, continuó el Buda, “deja ir lo que no eres tú o tuyo: los sentidos y sus objetos. Eso será para tu bienestar y felicidad a largo plazo ".
Nota que él no dijo que abandonara el sentido de sí mismo como una forma de autosacrificio. Dijo que lo abandonara en aras del verdadero bienestar y felicidad.
Este punto destaca una de las características especiales de las instrucciones del Buda para el desarrollo saludable del ego. En la psicología occidental, el desarrollo del yo es imposible sin asumir un sentido claro del yo. Pero en el budismo, al darse cuenta de que no hay una línea divisoria clara entre tu propia felicidad verdadera y la de los demás, la suposición subyacente del desarrollo del ego es un sentido claro de causa y efecto, ver qué acciones conducen al sufrimiento, cuáles conducen a la felicidad a corto plazo, y cuáles conducen a una felicidad que dura.
Si abres tu mente a la idea de que el Buda en realidad estaba abogando por el desarrollo del ego en lugar de la ausencia de ego, verás que no hay nada desequilibrado o faltante en su comprensión del funcionamiento saludable del ego. De hecho, dominó algunas habilidades del ego que la psicología occidental aún tiene que explorar, como cómo usar la concentración correcta para satisfacer el deseo de placer inmediato; cómo desarrollar un sentido integrado de causalidad que, en última instancia, haga superfluo el sentido del yo; cómo aprovechar el impulso del ego por la felicidad duradera para que conduzca a una felicidad que trascienda el espacio y el tiempo.
Estos principios han enseñado a muchos budistas asiáticos cómo desarrollar egos saludables a lo largo de los siglos, tan saludables que finalmente pueden abandonar la necesidad de crear un "yo". Todo lo que nos queda es poner a prueba estos principios para ver si también funcionan para nosotros.
Thanissaro Bhikkhu es un monje budista Theravada estadounidense de la Orden Dhammayut y actualmente se desempeña como abad del Monasterio del Bosque Metta en el condado de San Diego.
https://tricycle.org/magazine/healthy-ego/
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