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Con el paso del tiempo, una parte clave de la reparación emocional es aprender a vivir con nuestro dolor. A medida que las pérdidas siguen llegando, ya sea hoy por el virus o por otra enfermedad, un divorcio, un hogar, un rol o el fallecimiento de nuestros seres queridos, comenzamos a habitar el dolor. ¿O nos habita?
Al igual que el envejecimiento en general, el dolor es un camino individual y subjetivo. No es un camino ordenado y lineal con un principio y un final, con una forma correcta e incorrecta de hacerlo. Ocurre en contextos: solo, con familias, con grupos de apoyo. Sucede si tenemos creencias religiosas o espirituales, si vivimos en áreas urbanas o rurales, y si somos ricos o pobres.
Afortunadamente, Elisabeth Kubler-Ross, en su trabajo sobre la muerte y el morir y, posteriormente, sobre el dolor, nos dibujó un mapa. No es un conjunto de pasos, sino un patrón que puede ayudarnos a identificar el momento específico en el que nos encontramos durante el duelo. Sus puntos de referencia se han vuelto tan famosos como los puntos de referencia en la autopista de la costa del Pacífico de California desde Los Ángeles hasta San Francisco.
Sin embargo, cuando me senté con mi propio dolor una tarde (dolor por el clima, dolor por la democracia y dolor personal muy doloroso) me di cuenta de que necesitaba agregar otra dimensión a su marco. No estoy redibujando el mapa, sino agregando los portales de: la conciencia de la sombra, la conciencia pura y la conciencia de la mortalidad para expandirlo y profundizarlo. Es como si el mapa hubiera sido dibujado antes de que tuviéramos una vista de 360 grados de nuestras vidas.
Negación: Este tema está enterrado dentro de cada obstáculo interno para el cambio de rol humano a alma. Pero la defensa psicológica de la negación también tiene un valor: nos da tiempo para adaptarnos a noticias impactantes, un diagnóstico, una pérdida. Así como dosificamos un medicamento a la dosis correcta para que nuestros cuerpos se adapten, dosificamos nuestra conciencia con la negación. Evitamos la verdad completa por un tiempo; nos distraemos con cosas de menor peso. Y nos ayuda a aclimatarnos al permitir que ingrese una cantidad limitada de información y una cantidad limitada de emociones.
En algún momento, podemos comenzar a sintonizarnos con nuestros sentimientos y voces internas. Desde la sombra escuchamos: “No, no puede ser verdad. Tal vez los médicos se equivoquen y sea otra cosa”. “No, no puede dejarme ahora. ¿Quién soy yo sin él? Y así detectamos la negación.
Escondida dentro de ella se encuentra la negación de la conciencia de la mortalidad. "No es mi momento." "No tengo límites". "Mi madre vivió hasta los 100 años".
Ira: Cuando este sentimiento brota, la sombra busca un objetivo a quien culpar: "Es su culpa, su estilo de vida". “Es ese cirujano. Se equivocó ". “Es mi jefe. Es despreciable ". “Odio a Dios. Es tan injusto ".
Pero debajo de esta emoción secundaria se encuentran sentimientos más profundos y vulnerables de miedo, abandono, frustración y traición. En nuestra impotencia, nuestra incapacidad para controlar una situación que parece fuera de control, la ira nos da una sensación momentánea de poder. Energiza al Luchador en nosotros y puede motivarnos a actuar en nombre de otro o en nombre propio.
La ira también nos ciega a la conciencia de la mortalidad. A medida que la adrenalina recorre el cuerpo, no sentimos la vulnerabilidad y la verdad más profunda de las limitaciones y la muerte.
Negociación: en esta etapa, estamos contando la historia de nuestra pérdida en un esfuerzo por encontrarle significado. Estamos negociando con médicos, seres queridos o poderes superiores para cambiar el resultado que se nos ha dado. La sombra dice: "Si tan sólo ... entonces lo haré ..." Cuando detecte esta voz, se encontrará en un momento de negociación.
Para algunas personas, debajo de la negociación, la autoculpa está latente. Si llevamos una culpa inconsciente y nos culpamos en secreto, estamos negociando para expiar un pecado. La sombra, en este caso, apunta al negociador. Y es esencial sintonizarnos con este proceso inconsciente y decidir, de manera más consciente, si somos responsables de alguna manera de esta situación o si se trata de un antiguo patrón de autoculparse por la sombra.
Depresión: Ahora, el luchador concede. El Negociador descansa. Y nos hundimos en un momento de desesperación vacío y sin sentido. La sombra habla: "Sin ese trabajo, no soy nada". "Sin ella, no soy nadie". “No hay futuro para mí ahora. No tengo esperanzas."
Para algunos, la depresión es una respuesta apropiada a una crisis o pérdida. Abrumados por el sentimiento y desprovistos de sentido, nos hundimos con el peso de la nueva realidad. Pero es vital moverse a través de él sin atascarse y con un cambio interno.
Aceptación: esto es lo que yo llamo estar presente con lo que es. No es una respuesta pasiva e impotente a una situación; ya no es un intento de cambiarlo o arreglarlo. Más bien, es una cualidad activa de adaptarse a una nueva realidad. Y es una profunda confianza en que hay algún propósito invisible, alguna dirección evolutiva escondida en el sufrimiento.
La pérdida siempre implica Dejar ir, la lucha por liberar los preciosos apegos a los seres queridos, los objetos amados y los sistemas de creencias amados. Es posible que las circunstancias nos obliguen a soltarnos de repente y a llorar contra nuestra voluntad. Esto puede hacer surgir la negación al principio, luego la ira y la negociación. O podemos optar por dejar ir un trabajo o un hogar familiar, por ejemplo. Pero en cada caso, la pérdida requiere la liberación de una realidad pasada y su significado para nosotros.
La depresión es un tiempo en el que flotamos un rato, desencajados de nuestra realidad pasada. Este período, entre el pasado y el futuro, en el que se pierde nuestra identidad y significado, puede ser aterrador y desorientador.
Con el tiempo, salimos a otra realidad: estamos enfermos, ahora somos viudos, jubilados, cuidadores. La palabra "aceptación" no implica del todo el resultado completo. La renovación, más bien, sugiere que hemos atravesado una transición transformadora y aceptado que somos, ahora, una persona diferente en una realidad diferente. Estamos cambiando de rol a alma.
Para que el dolor nos inicie de esta manera, necesitamos experimentar la conciencia pura. Cada pérdida nos lleva más allá del control del ego. Cada pérdida nos lleva hacia un sacrificio. Con una práctica que ofrece la experiencia de la conciencia pura, podemos presenciar más fácilmente nuestro dolor y desorientación, volver más fácilmente al centro y recordar quiénes somos.
No estoy proponiendo que la conciencia de las sombras, la conciencia de la mortalidad y la conciencia pura sean "curas" para el dolor. Más bien, estoy sugiriendo que pueden profundizar nuestro viaje a través del dolor para que se convierta, como la edad misma, en un rito de iniciación que permita la evolución del alma.
La Dra. Connie Zweig es autora de los libros: Meeting the Shadow, Romancing the Shadow, Meeting the Shadow of Spirituality. Ella está escribiendo The Inner Work of Age
https://medium.com/@conniezweig/reimagining-the-stages-of-grief
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