El dominio obsesionado de la mente - Dzigar Kongtrul Rinpoche

 

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El dominio obsesionado de la mente, dice Dzigar Kongtrul Rinpoche, no es otro que el dominio del apego a uno mismo. Si nuestro objetivo es liberarnos del miedo y de las interminables inseguridades que nos acechan, entonces debemos eliminar el apego a nosotros mismos cultivando la visión del vacío.

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En el antiguo Tíbet, los practicantes iban a los cementerios, manantiales, casas encantadas, árboles encantados, etc., para revelar cuán profundamente su práctica había llegado al centro de sus miedos y apegos. 

Como solía decir mi maestro Dilgo Khyentse Rinpoche, "La práctica es fácil cuando el sol está en tu espalda y tu barriga está llena". Pero cuando surgen circunstancias difíciles y estamos completamente conmocionados desde adentro, cuando tocamos fondo o cuando algo nos acecha y nos sentimos completamente vulnerables y expuestos a toda nuestra neurosis, entonces la historia es diferente.

Las circunstancias desafiantes nos exponen cuánto hemos aprendido de nuestra práctica de meditación y la experiencia de nuestra mente. Pero no necesitamos esperar a que las circunstancias desafiantes descubran nuestros miedos y apegos ocultos. No necesitamos esperar a que estalle nuestra burbuja de felicidad, que muera un ser querido o que descubramos que tenemos una enfermedad fatal. Hay muchas oportunidades para practicar el desapego aquí mismo en nuestras propias mentes. Hay muchas oportunidades porque hay mucho apego a uno mismo.

El dominio angustiado de la mente es el dominio del apego a uno mismo. Es el mundo del yo y todas las esperanzas y temores que conlleva tratar de asegurarlo. Nuestros esfuerzos por asegurar el yo dan lugar a todas las emociones negativas. Si no estuviéramos tan preocupados por cuidar y proveer para el yo, no habría razón para el apego. La agresión tampoco tendría motivos para surgir si no existiera un yo que proteger. Y los celos, que aparecen cada vez que pensamos que al yo le falta algo, no tendrían ímpetu para devorar nuestra paz interior porque estaríamos contentos con la riqueza natural y la confianza de nuestra propia mente. Si no tuviéramos la necesidad de proteger todas las cosas vergonzosas del yo que nos hacen tan inseguros, no tendríamos motivos para la arrogancia. Finalmente, no estaríamos tan obsesionados con el yo,

Por tanto, las emociones en sí mismas no son la causa del problema. Sin embargo, hasta que lleguemos a la raíz misma de nuestras emociones negativas, estarán allí, haciendo fila esperando "salvarnos" de nuestras inseguridades fundamentales. A menos que dejemos de aferrarnos al yo con todas sus intrigas egoístas para salvarse a sí mismo de la manera habitual, solo continuaremos imponiendo una creencia cada vez más fuerte en la solidez del yo. Si el objetivo de la práctica es liberarnos de nuestras interminables inseguridades, entonces debemos acabar con el apego a nosotros mismos. Hasta que lo hagamos, el apego a nosotros mismos definirá nuestra relación con el mundo, ya sea el mundo interior de nuestra propia mente o el mundo exterior.

Desde la perspectiva del yo, el mundo está a favor o en contra de nosotros. Si está a favor, su propósito es alimentar nuestros infinitos apegos. Si está contra nosotros, debe ser rechazado y se suma a nuestra paranoia infinita. Es nuestro amigo o nuestro enemigo, algo para atraer o rechazar. Cuanto más nos aferramos a un yo, más fuerte crece nuestra creencia en un mundo sólido y objetivo que existe separado de nosotros. Cuanto más lo vemos como sólido y separado, más nos atormenta el mundo: nos atormenta lo que queremos del mundo y nos atormenta nuestra lucha para protegernos de él.

Los muchos problemas que vemos en el mundo de hoy, y que también encontramos en nuestra propia vida personal, surgen de la creencia de que el enemigo o la amenaza está “fuera” de nosotros. Esta división ocurre cuando olvidamos cuán profundamente conectados estamos con los demás y con el mundo que nos rodea. Esto no quiere decir que la mente y el mundo fenoménico sean uno y que todo lo que experimentamos sea una mera invención de nuestra imaginación. Simplemente significa que lo que creemos que es un yo, y lo que creemos que es distinto del yo, están inextricablemente vinculados y que, en verdad, el yo solo puede existir en relación con el otro. Verlos como separados es realmente la forma más primitiva de ver e involucrar nuestras vidas.

Ver la conexión o interdependencia de todas las cosas es ver a lo grande. Reduce la separación artificial que creamos entre el yo y todo lo demás. Por ejemplo, cuando nos aferramos fuertemente a un yo, la ley natural de la impermanencia se perfila como una amenaza para nuestra existencia. Pero cuando aceptamos que somos parte de este flujo natural, comenzamos a ver que la entidad a la que nos aferramos como un yo estático, inmutable e independiente es solo una corriente continua de experiencia compuesta de pensamientos, sentimientos, formas y percepciones que cambiar de un momento a otro. Cuando aceptamos esto, nos convertimos en parte de algo mucho más grande: el movimiento de todo el universo.

Lo que experimentamos como "nuestra vida" es el resultado de la relación interdependiente entre el mundo "exterior" (el mundo del color, la forma, el sonido, el olfato, el gusto y el tacto) y nuestra conciencia. No podemos separar la conciencia, el conocedor, de lo conocido. ¿Es posible, por ejemplo, ver sin un objeto visual o escuchar sin un sonido? ¿Y cómo podemos aislar el contenido de nuestros pensamientos de la información que recibimos de nuestro entorno, nuestras relaciones y las huellas de nuestras percepciones sensoriales? ¿Cómo podemos separar nuestro cuerpo de los elementos que lo componen, o de los alimentos que comemos para mantenernos vivos, o de las causas y condiciones que dieron vida a nuestro cuerpo?

De hecho, hay poca coherencia en lo que consideramos ser uno mismo y lo que consideramos otro. A veces incluimos nuestras emociones como parte del yo. Otras veces, nuestra ira o depresión parecen acecharnos o incluso amenazarnos. Nuestros pensamientos también parecen definir quiénes somos como individuos, pero muy a menudo nos agitan o excitan como si existieran como otros. Generalmente identificamos el cuerpo con el yo, sin embargo, cuando nos enfermamos, a menudo nos encontramos diciendo: "Mi estómago me está molestando" o "Mi hígado me está causando problemas". Si investigamos con detenimiento, llegaremos inevitablemente a la conclusión de que no es realmente posible señalar dónde termina el yo y dónde comienza el mundo. Lo único que podemos observar es que todo lo que surge, tanto lo que consideramos el yo como lo que consideramos distinto del yo, lo hace a través de una relación de interdependencia.

Todos los dependen de otros para fenómenos surgir, expresarse y desaparecer. No hay nada que pueda existir por sí solo, independiente y separado de todo lo demás. Que el yo y los demás carezcan de límites claramente definidos no significa que nos veamos arrojados a un estado vago de no saber quiénes somos y cómo relacionarnos con el mundo, o que perdamos nuestra inteligencia perspicaz. Simplemente significa que al soltar el apego que tenemos a nuestra pequeña y restringida noción del yo, comenzamos a relajarnos en la verdadera naturaleza de todos los fenómenos: el estado no dual de vacío, que trasciende tanto al yo como al otro.

Habiendo ido más allá de la mente dualista, podemos disfrutar de la "unidad única" de nuestra propia naturaleza profunda. La "singularidad" de la vacuidad no es única en comparación con muchas. Es un estado más allá de uno o dos, sujeto y objeto, y el yo y el mundo exterior; es la naturaleza singular de todas las cosas. Al reconocer la naturaleza de la vacuidad, nuestro propio engaño, la falsa dualidad de sujeto y objeto, se resquebraja y se disuelve. Esto nos libera de la pesadez producida por la sutil creencia subyacente de que las cosas tienen una naturaleza separada o sólida. Al mismo tiempo, aprehendemos la interconexión de todo y esto trae una visión más amplia a nuestras vidas.

Cultivar una profunda convicción en la visión de la vacuidad es de lo que se trata la práctica de nyensa chödpa. Nyensa se refiere a aquello que nos acecha: aferrarse al yo y todos los miedos y la ilusión que esto produce. Chödpa significa "cortar". ¿Qué es lo que atraviesa nuestro apego, nuestros miedos y nuestra ilusión? Es la realización de la vacuidad, la realización de la verdad. Cuando la visión de la vacuidad amanece en nuestra experiencia, aunque sea solo por un momento, el apego, el aferrarse a uno mismo, se disuelve naturalmente. Aquí es cuando comenzamos a desarrollar la confianza en lo que es realmente posible.

Entender la vacuidad conceptualmente no es suficiente. Necesitamos entenderla a través de la experiencia directa, de modo que cuando seamos sacudidos de la profundidad de nuestro ser, cuando se desafíe todo el mecanismo del apego a uno mismo, podamos descansar en esta perspectiva con confianza. Cuando surgen circunstancias desafiantes, no podemos simplemente arreglar las cosas conceptualmente. El simple hecho de pensar, "Todo está vacío", sirve de poco en esos momentos. Es como entrar en una habitación con poca luz, ver una cuerda en el suelo y confundirla con una serpiente. Podemos decirnos a nosotros mismos, "Es una cuerda, es una cuerda, es una cuerda", todo lo que queremos, pero a menos que encendamos la luz y lo veamos por nosotros mismos, nunca estaremos convencidos de que no es una serpiente, y nuestro miedo la hará. permanecer. Cuando encendemos la luz, podemos ver a través de la experiencia directa que lo que confundimos con una serpiente era en realidad una cuerda, y nuestro miedo desaparece. De la misma manera, cuando nos damos cuenta de la naturaleza vacía del yo y del mundo que nos rodea, nos liberamos del apego y el miedo que lo acompañan. Es esencial que tengamos convicciones basadas en la experiencia, sin importar cuán grande o pequeña sea esa experiencia.

Sin esta convicción, podemos encontrarnos con muchas dudas sobre nuestra práctica de meditación cuando surjan circunstancias difíciles. Quizás nos preguntemos por qué nuestra meditación no está funcionando. Si la meditación no nos sirve en tiempos difíciles, ¿qué más podemos hacer para rescatarnos del horror y el miedo que llevamos dentro? ¿Qué pasa con todos los años de práctica que hemos realizado? ¿Nos estábamos engañando a nosotros mismos? ¿Fue nuestra práctica alguna vez genuina?

Es posible que hayamos tenido la experiencia de dejar ir nuestro apego y descansar en la naturaleza del vacío muchas veces en el pasado, pero aún no hemos desarrollado confianza o convicción en esa experiencia. Podemos sentirnos seguros en el momento de ver colapsar nuestras percepciones confusas ordinarias, pero a menos que confiemos en esa experiencia, no afectará el impulso de nuestros hábitos confusos ordinarios. Rápidamente volveremos a creer en nuestra experiencia como sólida y real. Sin embargo, si somos capaces de confiar en la experiencia directa de la vacuidad, podemos, en retrospectiva, unir ese entendimiento con nuestra experiencia actual. Confiamos en el recuerdo de nuestro encuentro directo con el fin de cambiar la forma en que normalmente respondemos a situaciones difíciles.

Por otro lado, incluso si tenemos alguna convicción, no es como si porque nos hayamos soltado una vez, “¡Eso es!” - lo hayamos dejado ir por completo y nunca más nos aferraremos. La mente habitual es como un rollo de papel: cuando lo desenrollas por primera vez, inmediatamente se vuelve a enrollar. Necesitas aplanarlo continuamente y eventualmente se quedará así. Nuestro desafío constante es reducir el apego que tenemos en el núcleo de nuestra mente.

. Observa que las cosas surgen y desaparecen, tanto la felicidad como el sufrimiento y los cambios del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Cuando nos aferramos a nosotros mismos y a los demás, nuestra mente se siente profundamente en conflicto y temerosa porque el apego está en desacuerdo con nuestra inteligencia interior. Por supuesto, no nos aferramos porque queramos sufrir; nos estamos aferrando porque queremos evitar sufrimiento. Pero el apego por su naturaleza causa dolor. Cuando dejamos de aferrarnos y nos volvemos hacia nuestra inteligencia innata, comenzamos a experimentar una sensación de tranquilidad en nuestras mentes y comenzamos a desarrollar una nueva relación con aquello que normalmente nos persigue.

Podemos interesarnos en el dominio obsesivo de la mente. Es posible que descubramos que, en lugar de tratar de evitar el dolor, podemos acercarnos a aquello que nos acecha. Envalentonados por la experiencia del vacío, podemos cuestionar la solidez o la verdad de nuestros miedos; tal vez las cosas no existan tal como aparecen. De hecho, cada vez que vemos más allá del dominio angustiado de la mente, cuando vemos su naturaleza ilusoria o vacía, experimentamos el sabor de la verdadera liberación. Es por eso que los grandes yoguis del pasado practicaron en lugares encantados como los cementerios. Los lugares que provocan los aspectos ocultos de la mente están llenos de posibilidades de liberación. De esta manera, el dominio obsesivo, ya sea un cementerio o el dominio del miedo que resulta de nuestro propio apego a uno mismo, sirve como la base misma de nuestra realización.

No necesitamos aferrarnos al yo para disfrutar de la vida. La vida es naturalmente rica y abundante. No hay nada más liberador y placentero que experimentar el mundo que nos rodea sin aferrarnos. No nos privamos de la experiencia si abandonamos nuestros apegos. Apegarnos en realidad nos inhibe de disfrutar la vida al máximo. Nos consumimos tratando de organizar el mundo de acuerdo con nuestras preferencias en lugar de deleitarnos con la forma en que nuestra experiencia se desarrolla naturalmente.

Podemos apreciar mucho la vida cuando estamos libres de las esperanzas y los temores relacionados con el apego a uno mismo, incluso de todos los problemas que generalmente tratamos de evitar y temer, como la vejez, la enfermedad y la muerte. La capacidad de apreciar todos los aspectos de nuestra mente realmente dice algo sobre el magnífico potencial de la mente. Nos muestra que la mente es mucho más grande que las confusiones, los miedos y la inquietud que tan a menudo nos acechan. Nos muestra que nuestro sufrimiento personal y el mundo del sufrimiento "fuera" de nosotros no son más que el mundo interior y exterior de nuestro propio engaño: la dualidad.

¿Qué podría ser un beneficio mayor que ir más allá de la dualidad y nuestro propio apego a nosotros mismos? ¿Qué podría ser más significativo que reconocer la naturaleza no dual de la vacuidad misma? Es una manera maravillosa de vivir esta vida.

Dzigar Kongtrül Rinpoche nació en el norte de la India y ahora vive en el sur de Colorado. Es el fundador de Mangala Shri Bhuti, una organización dedicada al estudio y práctica de las enseñanzas del budismo tibetano. Escribió Depende de usted: la práctica de la autorreflexión, publicado por Shambhala Publications.

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