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Una pregunta central que confronta la vida espiritual hoy es cómo podemos responder mejor a los tremendos conflictos e incertidumbres de estos tiempos. La guerra contra el terror, la violencia aparentemente insoluble de Medio Oriente, la pobreza y la enfermedad, el racismo, la degradación del medio ambiente y los problemas en nuestras propias vidas personales, todos nos llaman a preguntar: ¿Cuál es la fuente de esta gran masa de ¿sufrimiento? ¿Cuáles son las fuerzas en el mundo que impulsan la intolerancia, la violencia y la injusticia? ¿Hay fuerzas que mantienen la promesa de la paz? ¿Realmente entendemos la naturaleza del miedo y el odio, la envidia y la codicia? ¿Sabemos cómo cultivar el amor y la bondad, la energía y la sabiduría?
El gran descubrimiento del viaje meditativo es que todas las fuerzas para el bien y el mal que se desarrollan en el mundo también están aquí en nuestras propias mentes. Si queremos entender el mundo, necesitamos entendernos a nosotros mismos. ¿Podemos hacer esto?
Estas tres cualidades (atención plena, compasión y sabiduría) no son birmanas o tibetanas, tailandesas o japonesas, orientales u occidentales. No pertenecen a ninguna religión, pero son cualidades en nuestras propias mentes y corazones.
Creo que ha surgido algo útil de la interacción de varias tradiciones budistas en Occidente durante los últimos treinta años.
No es un conjunto de enseñanzas mezcladas en una mezcla confusa y diluida de métodos y metafísica. Es lealtad a una pregunta simple: "¿Qué funciona?" ¿Qué funciona para liberar la mente del sufrimiento? ¿Qué funciona para engendrar el corazón de la compasión? ¿Qué funciona para ayudarnos a despertar de la ignorancia?
En lugar de considerar los puntos de vista religiosos y las enseñanzas como declaraciones últimas de la verdad absoluta, podrían entenderse mejor como medios hábiles para liberar la mente. Podríamos preguntarnos: “¿Esta enseñanza está llevando mi corazón y mi mente a una mayor sabiduría y paz, a una mayor bondad y compasión? ¿O conduce a una mayor división, a más egoísmo, a más violencia?
Este enfoque de la religión es de vital importancia ahora, a medida que exploramos métodos para comprender las diversas fuerzas que actúan en la mente. Cualquiera sea el camino espiritual en particular que sigamos, podemos recurrir a elementos de diferentes tradiciones, armonizando métodos de atención plena, motivación de la compasión y la sabiduría liberadora de no apegarse. Estas tres cualidades (atención plena, compasión y sabiduría) no son birmanas o tibetanas, tailandesas o japonesas, orientales u occidentales. No pertenecen a ninguna religión, son cualidades en nuestras mentes y corazones.Final del formulario
La atención plena es la clave del momento presente. Sin ella simplemente nos mantenemos perdidos en los vagabundeos de nuestras mentes. Tulku Urgyen, el gran maestro Dzogchen del siglo pasado, dijo: "Hay una cosa que siempre necesitamos y es el vigilante llamado mindfulness: el guardia que siempre está atento cuando nos dejamos llevar por la inconsciencia".
La atención plena es la calidad y el poder de la mente que está consciente de lo que está sucediendo, sin juicio y sin interferencia. Es como un espejo que simplemente refleja lo que viene. Nos sirve de la manera más humilde, manteniéndonos conectados para cepillarnos los dientes o tomar una taza de té. Nos mantiene conectados con las personas que nos rodean, de modo que no nos apresuramos en el ajetreo de nuestras vidas. El Dalai Lama es un ejemplo de alguien que encarna bellamente esta calidad de atención: después de una conferencia en Arizona, Su Santidad solicitó que todos los empleados del hotel se reunieran en el vestíbulo para poder saludar a cada uno de ellos antes de partir su próximo compromiso.
El Buda también habló de la atención plena como el camino hacia la iluminación: “Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y la queja, para la desaparición del dolor y la aflicción ".
Podemos comenzar la práctica de la meditación de atención plena con la simple observación y sensación de cada respiración. Inhalando, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no fácil. Después de unas pocas respiraciones, nos subimos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías. Este hábito de la mente errante es muy fuerte, a pesar de que nuestras fantasías a menudo no son agradables y a veces ni siquiera son ciertas. Como Mark Twain dijo tan acertadamente: "Algunas de las peores cosas en mi vida nunca sucedieron". Así que necesitamos entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.
Sin embargo, lentamente, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar un espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una indagación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando pasa desapercibido, ejerce un tremendo poder. Observe la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de lo que estamos pensando. Tomar conciencia del pensamiento es como despertarse de un sueño o salir de una sala de cine después de estar absorto en la historia. A través de la atención plena, nos despertamos gradualmente de las películas de nuestras mentes.
¿Cuál es también la naturaleza de las emociones, esas poderosas energías que se extienden sobre nuestros cuerpos y mentes como grandes olas rompientes? De manera sorprendente, la atención plena y la indagación de las emociones comienzan a profundizar nuestra comprensión del desinterés. Vemos que las emociones mismas surgen de las condiciones y desaparecen a medida que las condiciones cambian, como nubes que se forman y se disuelven en el cielo despejado. Como el Buda le dijo a su hijo, Rahula, "Deberías considerar todos los fenómenos con la sabiduría adecuada: 'Esto no es mío, no soy yo, no soy yo mismo'".
La compasión es la actividad del vacío.
En el nivel más sutil, aprendemos a no identificarnos con la conciencia misma, eliminando cualquier sentido de esta facultad de conocimiento como "yo" o "mío". Como una forma de cultivar esta transformación radical de la comprensión, he encontrado útil replantear la experiencia de meditación en la voz pasiva; por ejemplo, el aliento conocido, las sensaciones conocidas, los pensamientos conocidos. Esta construcción del lenguaje elimina el "yo" de la imagen y nos abre a la pregunta "¿Conocido por qué o quién?" Y en lugar de saltar con una respuesta conceptual, la pregunta puede llevarnos a experimentar directamente el misterio de la conciencia que se desarrolla, momento tras momento.
La sabiduría de comprender el desinterés encuentra expresión en la compasión. Podríamos decir que la compasión es la actividad del vacío. La compasión surge tanto en el nivel personal de nuestras relaciones individuales como en el nivel global de las grandes culturas y civilizaciones que interactúan entre sí. La integración de la comprensión de nuestras propias mentes con lo que está sucediendo en el mundo de hoy tiene enormes implicaciones.
Seis semanas después del 11 de septiembre, estaba enseñando meditación de bondad amorosa (metta, en Pali) en un retiro para abogados. En esta práctica, comenzamos a enviarnos deseos amorosos a nosotros mismos, y luego enviamos esos deseos amorosos a varias categorías de seres, incluidos benefactores, amigos, personas neutrales, enemigos y, finalmente, a todos los seres. En el retiro, sugerí la posibilidad de incluir en nuestro metta incluso a aquellos involucrados en actos de violencia y agresión. Uno de los participantes de Nueva York comentó que no podía enviar bondad amorosa a Al Qaeda, ni querría hacerlo.
Para mí, esa declaración simple y honesta planteó muchas preguntas interesantes. ¿Cuál es nuestra respuesta a la violencia y la injusticia? ¿Cómo entendemos la práctica de la bondad amorosa y la compasión? ¿Cuáles son nuestras aspiraciones fundamentales para el mundo y para nosotros mismos?
Al hacer la meditación sobre la bondad amorosa, repetimos ciertas frases; por ejemplo, "Que seas feliz, que estés libre de sufrimiento mental y físico, que puedas vivir con facilidad". Sin embargo, cuando llegamos a personas que nos han hecho daño, ya sea individual o colectivamente, a menudo no queremos incluirlos en nuestros deseos amorosos. No queremos desearles felicidad. De hecho, es posible que queramos verlos sufrir por el gran daño que han hecho. Estos no son sentimientos inusuales para tener.
Pero justo allí, en esa situación, está la coyuntura crítica de la práctica contemplativa y nuestra vida de acción en el mundo. Si queremos mejorar las posibilidades de más compasión y paz en el mundo, y en nosotros mismos, debemos mirar por debajo de nuestras respuestas emocionales habituales y, tal vez, instintivas. En situaciones de sufrimiento, ya sean pequeños conflictos interpersonales o grandes desastres de violencia y destrucción, hay una pregunta que tiene la clave para una respuesta compasiva: en esta situación de sufrimiento, sea lo que sea, ¿cuál es nuestro deseo más fundamental?
En la situación actual de Medio Oriente, con tanta violencia en ambos lados, encuentro que mi práctica metta incluye todo en el deseo: "Que estés libre de odio, que estés libre de enemistad". Si nuestra aspiración es la paz en el mundo, ¿hay alguien a quien excluiríamos de este deseo, ya sean terroristas, terroristas suicidas, soldados perdidos en la violencia o responsables políticos del gobierno? "Que todos estén libres de odio, libres de enemistad". Si nuestra propia respuesta es enemistad, odio o mala voluntad, lo reconozcamos o no, somos parte del problema.
Este mensaje no es nuevo, pero la pregunta desafiante sigue siendo qué hacer con estos sentimientos cuando surgen, porque para casi todos nosotros, en diferentes situaciones, lo harán. ¿Cómo encontramos compasión en medio de tormentas de ira, odio, mala voluntad o miedo?
Lo más importante, debemos reconocer que estos sentimientos están surgiendo. A este respecto, es la atención plena la que puede aportar el don de la compasión, tanto para nosotros como para los demás. La atención plena ve todo el desfile de sentimientos, por intenso que sea, sin perderse ni ahogarse en ellos, y sin juzgarnos por sentirlos.
Uno de los momentos transformadores de mi práctica de meditación ocurrió cuando me perdí durante varios días en sentimientos recurrentes de miedo intenso. Intenté ser consciente de ellos cuando surgieron, notando "miedo, miedo", pero aún me sentía atrapado en la intensidad de la emoción. Luego, en cierto punto, algo cambió en mi mente y me dije: "Si este miedo está aquí por el resto de mi vida, está bien". Ese fue el primer momento de aceptación genuina, y cambió por completo mi relación. miedo. Aunque todavía surgiría, ya no lo estaba bloqueando con mi resistencia. La aceptación consciente genuina permitió que el miedo simplemente se extendiera.
A través de la atención plena, nuestros corazones se vuelven lo suficientemente amplios como para contener las emociones dolorosas, sentir el sufrimiento de ellas y dejarlas ir. Pero se necesita práctica, y quizás varias prácticas diferentes, para abrirse a las emociones difíciles de las que somos conscientes e iluminar las que están ocultas.
Hay algunas dificultades y desafíos particulares en estar con las emociones difíciles. A menudo vivimos en negación. No siempre es fácil abrirse a nuestro lado oscuro. E incluso cuando somos conscientes, podemos quedar atrapados al justificarnos estos sentimientos: “Debería odiar a estas personas, mira lo que hicieron”. Al justificar estos sentimientos de odio y enemistad (que es muy diferente a ser consciente de ellos), puede surgir un fuerte sentimiento de justicia propia. Olvidamos que los sentimientos y emociones que tenemos son todas respuestas condicionadas, que surgen de las condiciones particulares de nuestras vidas. Otras personas en la misma situación pueden sentir cosas muy diferentes. Aunque a veces puede ser difícil de creer, nuestros sentimientos no son necesariamente el reflejo de alguna verdad última.
No se trata de si surgirán estados mentales nocivos en nosotros, o en el mundo que nos rodea. Los sentimientos de odio, enemistad, miedo, justicia propia, avaricia, envidia y celos surgen en diferentes momentos. Nuestro desafío es verlos a todos con atención, entendiendo que estos estados son la causa del sufrimiento y que ninguna acción que tomemos en base a ellos conducirá al resultado deseado: paz en nosotros mismos y paz en el mundo.
El método es la atención plena, la expresión es la compasión y la esencia es la sabiduría. La sabiduría ve la naturaleza efímera e impermanente de la experiencia y la falta de fiabilidad básica de estos fenómenos cambiantes. La sabiduría abre nuestras mentes a la experiencia del desinterés. Esta comprensión, a su vez, genera un compromiso compasivo con el mundo. Dilgo Khyentse Rimpoché, un gran maestro tibetano, enseñó: "Cuando reconoces la naturaleza vacía, la energía para lograr el bien de los demás surge sin esfuerzo". Y la sabiduría revela que no aferrarse es la experiencia unificadora esencial de la libertad. Vemos que no apegarse es tanto una práctica para cultivar como la naturaleza de la mente despierta misma.
TS Eliot lo expresó bien en unas pocas líneas…
Una condición de total simplicidad
(que cuesta menos que cualquier otra cosa),
y todo estará bien.
Todo tipo de cosas estará bien.
Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .
https://www.lionsroar.com/three-means-to-peace/
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