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Imagínese un gran amante de la música, a punto de escuchar al mejor músico del mundo interpretar una composición desconocida. Imagínese escuchando esa actuación. ¿Cómo estaría la mente? ¿Cómo sería la atención mientras suena la música? Creo que habría una sensación de no anticipar y no pensar, porque siempre habría una nota desconocida, el próximo tramo desconocido de la música. Habría una cualidad de presencia mental, de apertura mental, sin anticipación, sin apego, sin resistencia.
Es posible para nosotros vivir nuestras vidas así, para ver que en realidad en cada momento existe el don de experienciar. ¿Podemos estar con él de tal manera que no haya anticipación de lo que vendrá, sin ansiedad, sin preocupación, sin aferrarse a lo que realmente hay en este momento? ¿Podemos estar sin apego a lo que ya pasó?
Existe la posibilidad de una maravillosa espontaneidad si de alguna manera podemos acomodarnos en el momento y permitir el fluir natural de nuestras vidas. Las palabras suenan tan simples: ¿qué impide eso? La tendencia de la mente es aferrarse, anticiparse y resistirse. ¿Qué hay debajo de ese apego y resistencia, ese condicionamiento que impide la apertura espontánea a cada momento?
Si investigamos lo que está debajo del apego, debajo de la resistencia, a menudo encontramos que hay algo de miedo básico. Debajo del apego está el miedo de que vamos a perder algo. Entonces nos aferramos, tratamos de preservarlo. Debajo de la resistencia está el miedo a experimentar algo que no queremos, por lo que creamos una barrera.
¿Cómo podemos trabajar con una fuerza tan profundamente condicionada que nos influye y condiciona de tantas maneras? En su mayor parte, hemos evitado explorar la naturaleza del miedo, mirarlo directamente y, de manera inconsciente, nos domina.
Chuang Tsu, el sabio taoísta de la antigua China, dijo: "Los pequeños temores causan ansiedad, y los grandes temores causan pánico". Podemos ver cómo esas cualidades operan en nuestras vidas. Tenemos un pánico subyacente sobre nuestras experiencias porque no entendemos la naturaleza del miedo, no lo hemos examinado cuidadosamente.
El miedo no es algo aparte, que debemos evitar. Más bien, es simplemente otra faceta de nuestra experiencia, de cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con el mundo.
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¿De qué tenemos miedo? ¿Cuáles son los temores básicos que la mayoría de nosotros compartimos? Uno es el miedo al dolor. Tenemos miedo de sentir dolor y, por lo tanto, construimos nuestras vidas de tal manera que tratamos de evitarlo. Sin embargo, el dolor es u parte de nuestra experiencia.
La cosmología budista incluye diferentes reinos de existencia: los mundos inferiores del sufrimiento; el reino humano; y los reinos superiores: los planos celestiales. El reino humano es de alguna manera el más interesante, porque es una combinación de dolor y placer. Si vivimos nuestras vidas siempre con miedo al dolor, entonces nos aislamos de una parte importante de la experiencia de la vida. Cuando intentamos crear un lugar exclusivamente seguro, indoloro y cómodo, se pierde una gran parte de la vitalidad de ser un ser humano. Esto no sugiere que tomemos una actitud simple hacia todo el dolor; es decir, cuando pones tu mano en el fuego, no necesariamente dices "dolor, dolor, dolor", ya que comienza a arder. Obviamente, un poco de dolor es una señal de peligro, y debemos prestarle atención y responder.
El tipo de dolor con el que es muy interesante trabajar sentados, es el dolor o la tensión que hemos acumulado a través de acciones pasadas de aferrarnos, apegarnos y sentir aversión. Cada una de esas reacciones ha almacenado una tensión o un tipo de nudo en nuestro sistema energético; así que cuando nos sentamos y prestamos atención, comenzamos a descubrir que nuestro sistema mente-cuerpo parece ser una colección de nudos de energía, bloqueos, tensiones. Si podemos ver el miedo en ese tipo de incomodidad y aun así permitir que la mente se vuelva suave, abierta y relajada, comenzamos a comprender que es posible comenzar a liberar ese tipo de nudo, ese tipo de tensión.
En general, el miedo es a algo en el futuro. Digamos que está sentado, y tal vez hay lugares en tu cuerpo que duelen. El dolor en sí mismo, la sensación en sí misma, no es el problema, y usted responde con aceptación. Pero luego viene la anticipación: "Mientras sigo sentado, algo horrible va puede suceder". El miedo surge de esa anticipación futura. Muy raramente surge el miedo en respuesta a una experiencia en el momento. Puede haber sensaciones o sentimientos intensos (sorpresa o conmoción) en respuesta al momento, pero esos no son miedo.
Podemos aprender mucho sobre la naturaleza de la aversión, la naturaleza del juicio y la naturaleza de la apertura, a través de la voluntad de estar incómodos. Podemos ver cómo tratamos de protegernos constantemente de las molestias, no solo mientras estamos sentados. Una de las cosas que me gustan mucho de los inviernos en Nueva Inglaterra es que son muy intensos. Ya sabes, el frío es muy frío. A veces sales a fines de diciembre o en enero, e incluso tu aliento es como hielo. Es fácil observar la reacción condicionada de la mente a eso, que es contraer todo. La mente se contrae, el cuerpo se contrae. Es una oportunidad maravillosa, salir a ese frío, a la gravedad del mismo, para ver si es posible simplemente abrirse, para decir "Está bien, ¿cómo es esta experiencia?" Y hay una maravillosa sensación de fuerza y vitalidad en tal capacidad de apertura.
La vida en realidad es tan frágil.
Hay otro tipo de miedo con el que, de alguna manera, es aún más difícil y sutil trabajar: miedo psicológico, miedo a la inseguridad, miedo a ser vulnerable, miedo a estar expuesto. ¿Qué pasaría si estuviera totalmente abierto y expuesto? A la gente no le agradaría. Si me vieran como yo me conozco, no les agradaría, no me respetarían, no serían amigos, no me amarían. Me juzgarían con dureza. Todos esos temores de ser vulnerable, estar abierto, estar expuesto nos hacen construir una autoimagen que presentamos. "Joseph es un buen tipo". Ponemos esa imagen al frente, mientras que realmente todas estas cosas oscuras y turbias acechan detrás de ella.
Cuando investigamos ese miedo a ser juzgado, a no ser amado, a no ser aceptado, vemos que realmente no tiene nada que ver con otras personas. En cambio, tiene que ver con el miedo a experimentar ciertos sentimientos y emociones nuestros. Somos nosotros quienes nos juzgamos a nosotros mismos, no nos aceptamos, no nos amamos. ¿Qué es lo que tememos al ver, estar con… y abrirnos? Puede imaginar a alguien sentado frente a usted que tiene el poder de ver su mente. Si pudiera ver su mente totalmente, ¿qué trataría de ocultar? ¿Qué parte le gustaría cubrir y proteger? Ese es el lugar para investigar, y para abrirse, para comenzar a amar y aceptar.
Si podemos hacer eso, si podemos ser totalmente nosotros mismos, sin ningún pretexto, si podemos permitirnos sentirnos vulnerables e inseguros, entonces hay una maravillosa sensación de libertad. No tenemos que proteger nada. Estar vulnerables y expuestos, a pesar de que hemos sido condicionados para tener miedo de eso, en realidad puede ser maravilloso porque es un momento en que la armadura se afloja.
Otro tipo de miedo profundamente condicionado en nosotros, y muy parte de nuestra cultura, es el miedo a la muerte. No miramos mucho la muerte en las culturas occidentales. No observamos el proceso de descomposición y envejecimiento, y no nos relacionamos mucho con los cadáveres. Fingimos que eso no sucede. Debajo de toda esa pretensión hay un verdadero miedo a morir. ¿De qué se trata el miedo a la muerte? Es un condicionamiento muy fuerte, especialmente cuando no entendemos claramente la naturaleza de nuestra mente y cuerpo. Creemos que este cuerpo mental es algo sólido y seguro, yo. Naturalmente, cuando tenemos ese punto de vista, la posibilidad de la muerte del "yo" es aterradora.
Para comenzar a penetrar en la naturaleza de este proceso mente-cuerpo, debemos ver que literalmente, no metafóricamente, sino literalmente, nace y muere en todo momento. Vemos que no hay nada sólido, nada estático, nada estable que vaya de un año a otro, de un mes a otro, de un momento a otro. Este cuerpo mental es un flujo de constante creación y disolución. Cuando podemos experimentar eso, sentirlo de una manera muy inmediata, entonces el miedo a la muerte se disuelve, porque vemos que no hay nada a lo que aferrarse.
Ahora piense por un momento cuál es realmente su experiencia de un momento a otro. Es un sonido, una vista, un pensamiento, una sensación, una emoción, un olor, un sabor. Momento a momento, están surgiendo y desapareciendo, naciendo y muriendo. Entonces, ¿cuál es el miedo? El miedo proviene del apego, que tratamos de mantener. Pero, por supuesto, como podemos ver claramente si estamos atentos, si queremos mantenerlo o no, la naturaleza misma del proceso es un cambio constante, inmediato y continuo. No hay posibilidad de aguantar. En la práctica de la meditación, al desarrollar una atención cuidadosa al momento, este proceso de flujo se vuelve tan claro. En esa conciencia de la insustancialidad e impermanencia de todo esto, la mente está descondicionada de su aferramiento y apego. Comenzamos a ser uno con el nacimiento y la muerte, y vemos que suceden en cada momento de nuestras vidas.
La vida en realidad es tan frágil: el corazón dejará de latir algún día; los pulmones dejarán de funcionar. Al darse cuenta de esto, uno tiene una idea de lo que realmente es este proceso mente-cuerpo, y puede trabajar con el miedo que surge viendo que el miedo no está relacionado con la experiencia presente, sino con alguna anticipación futura.
El miedo al dolor, miedo a ciertas emociones o sentimientos, miedo a la soledad. miedo a la ansiedad, miedo a la tristeza. miedo a la ira, miedo a ser vulnerable, miedo a la muerte, ¿cómo podemos convertirlos en una parte intrínseca dela vida? La primera actitud es no tomar los miedos a la ligera, no descartarlos con un simple entendimiento intelectual, sino tener respeto por ellos, porque son muy profundos. Entonces podemos ver que no tenemos que tener miedo a la sensación de miedo. Sobre todo, nunca nos ponemos detrás del miedo mismo. Cuando surge el miedo, el cuerpo se pone ansioso, hay vibración y ansiedad, pero si pudiéramos ver que está bien sentirse así, no tenemos que huir de él. Si seguimos huyendo del sentimiento de miedo, entonces construiremos barreras y defensas, encerrándonos en una pequeña y estrecha forma de vida. Y por supuesto, el miedo seguirá allí.
La resistencia a veces se vuelve muy sutil. Cuando surge el miedo en cualquier circunstancia, ya sea miedo al dolor o miedo a la muerte, el primer paso es ver que es solo otro sentimiento, como la tristeza, la felicidad o la ira, y hacerse amigo de él. A partir de ese fundamento de aceptación, entonces realmente podemos comenzar a trabajar con nuestros miedos con cierto grado de sabiduría.
Esto no significa ser imprudente, pero sí significa estar dispuesto a correr riesgos, simplemente saltar a lo que sea. Si tienes miedo a la oscuridad, sal al bosque de noche. Solo para ver cómo es.
No tenemos que pasar y actuar sobre cada miedo que tenemos, porque eso podría convertirse en otra fijación de la mente. Más bien, el objetivo es aprender de algunos experimentos que no tenemos que tenerle miedo al miedo. Una vez que aprendemos eso, entonces el miedo no importa. Entonces simplemente vivimos nuestras vidas, y cuando surge el miedo, podemos actuar de todos modos.
También es importante mantener el sentido del humor. Uno de los riesgos de la meditación es que, por alguna razón, las personas a menudo se vuelven muy sombrías en su perspectiva, como si la tristeza fuera atención plena. La tristeza es solo tristeza. No tiene nada que ver con la conciencia. No pienses que es un componente necesario para practicar.
Otra forma de trabajar con miedo es desarrollando pensamientos amorosos. Cuando los sentimientos amorosos son fuertes en el corazón, entonces hay un sentido de comunicación y contacto con uno mismo, el medio ambiente y con otros seres.
Cuando surge el miedo, significa que estamos al borde de descubrir cuan dispuestos estamos a permanecer, a aceptar. Justo allí es precisamente el lugar de práctica más interesante, porque es allí donde hemos establecido una limitación, un límite para nosotros mismos. Si podemos ver eso y reconocerlo, entonces ese es el lugar para trabajar, mirar, explorar. Ese es el lugar a abrir.
Joseph Goldstein es cofundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, donde es uno de los maestros guías residentes. Es autor de varios libros, incluido One Dharma: The Emerging Western Buddhism .
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