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1 DE SEPTIEMBRE DE 2020
“Solo cuando despertamos a nuestra propia luz podemos estar completamente presentes en la vida y la luz interior de otra persona”, dice Shinge Roko Sherry Chayat Roshi. “Solo entonces podremos responder completamente, sin nada en el camino”.
No hace mucho, había un artículo encantador en la sección Sunday Review del New York Times titulado " El coraje de estar solo ". La autora, Megan Craig, escribió sobre dar un paseo con su hija menor, quien le decía que su muñeca podría tener el coronavirus. Craig estaba tratando de escuchar, pero se sintió preocupada, y luego pensó en el ensayo de William James "Sobre cierta ceguera en los seres humanos", sobre la dificultad de estar plenamente presente en la vida de otra persona.
James "estaba escribiendo sobre lo difícil que es ver la luz interior de otra persona, lo que los mantiene iluminados en tiempos oscuros, especialmente cuando estamos obsesionados con nuestras propias vidas".
“Cada uno tiene su propia luz ".
¿Cómo salimos de las fijaciones del ensimismamiento que aseguran una “cierta ceguera”? La práctica básica es sentarse y enfrentar lo que viene con coraje y ecuanimidad. Volvemos a la respiración; volvemos a la presencia plena.
Al enfrentar viejos patrones a medida que surgen, podemos dejar que regresen al vacío del que vinieron. Después de todo, las reacciones repetitivas que han formado surcos tan profundos en nuestra conciencia se basan en estrategias anticuadas de autoprotección. Al fijarnos en ellas, pensamos que eso es lo que somos. Pero nuestro verdadero yo no necesita protección, porque no está sujeto al nacimiento y la muerte. Es ilimitado, más allá de la concepción; es nuestra propia luz interior; nuestra vida interior.
Mientras caminaba, Craig recordó un ensayo del filósofo Emmanuel Levinas, en el que escribió sobre la vida interior que lo mantuvo vivo después de ser capturado por los nazis y enviado a un campo de prisioneros en Francia en 1940. Era “Algo secreto que guardar, algo que no puede perecer, agrietarse o caer, algo privado y aún en el centro de una vida ".
Y mientras su hija relataba los planes para la fiesta de cumpleaños de otra muñeca, Craig se dio cuenta: “Simplemente responder como si esto fuera lo que importa es lo mejor que puedo hacer…. es su mundo y estas son sus diminutas luces ... todo es ferozmente real e importante a medida que el mundo parece desmoronarse a nuestro alrededor ".
Esto es lo que nuestra práctica nos llama a hacer: estar completamente presentes con un supuesto otro, cuyas preocupaciones son tremendamente reales e importantes, estén o no nuestras mentes de acuerdo. La vida interior, la luz interior, está más allá de la perspectiva o la vista; más allá de la preferencia o condición.
Ummon Bunen dijo: “Cada uno tiene su propia luz. Si intentas verlo, todo es oscuridad. ¿Cuál es tu propia luz? "
Cada uno tiene su propia luz. Brilla a través de tu fe en el no saber, en la intimidad absoluta del otro. Tu propia luz es la que te mantiene vivo sin importar las circunstancias: encarcelamiento, enfermedad, dolor, incluso la muerte. Es lo que no puede perecer. Y nadie es dueño de esta luz. Es la misma luz, la misma fuente, que se manifiesta de manera única dentro de cada ser, al igual que una llama enciende velas de diferentes orígenes, formas y tamaños.
Ummon también dijo: "Si intentas verlo, todo es oscuridad". No podemos ver nuestra propia luz cuando buscamos una entidad objetiva y separada. Meister Eckhart lo expresó de esta manera: "El ojo no puede verse a sí mismo". Cuando tratamos de definirlo, caracterizarlo o capturarlo, ese mismo intento cierra la luz, y caemos en una individualidad separada y nos volvemos ciegos.
Solo cuando despertamos a nuestra propia luz podemos estar plenamente presentes en la vida y la luz interior de otra persona; solo entonces podremos responder completamente, sin nada en el camino. En su Prefacio al Blue Cliff Record, Engo Kokugon escribió un verso que dice:
El viento y la luna sin límites yacen en los ojos.
Cielo y tierra inagotables,
La luz más allá de la luz.
El sauce oscuro, la flor brillante.
Diez mil casas.
Toca a cualquier puerta,
Hay quien te responderá.
Ummon preguntó: "¿Cuál es tu propia luz?" ¿Qué es esta luz más allá de la luz? Todos tienen esta luz, dentro de los ojos, no fuera de ellos. Viento y luna ilimitados; cielo y tierra inagotables. Dentro de las 10,000 cosas - sauce oscuro, flor brillante - dentro de las 10,000 casas. Toca cualquier puerta. Hay uno que responde, hay uno que está listo, que se ha dado cuenta del Ojo dentro de los ojos. ¿Quién es? Estás aquí para experimentarlo; por el bien de todos los seres, debes despertar a Aquel que brilla solo, que no es otro que tú, tu verdadero yo, respondiendo.
La historia cuenta que Ummon seguía preguntando a sus alumnos: "¿Cuál es tu propia luz?" Y nadie pudo responder. Así que finalmente, veinte años después, respondió por ellos. "Los pasillos y la puerta". Sólo eso. Justo lo que está frente a ti, aquí mismo, lo que te rodea. Nansen dijo: "La mente ordinaria es el Camino". Nada especial, sin dorados, sin bordados, sin metáforas floridas, solo, "Los pasillos y la puerta". ¡Pasillos! ¡Puerta! ¡Maravilloso!
La luz brilla en todas partes, si tenemos ojos para ver. ¡Mira! Cada uno de ustedes ahora, en su propia habitación, sus pasillos, su puerta. La puerta está justo aquí, mientras nos miramos a los ojos. Nada más que esto nos da refugio. El triple refugio. Y la puerta siempre está abierta de par en par. Es la puerta a "El Único", como dijo Vimalakirti. “El viento y la luna ilimitados se encuentran en los ojos”, como dijo Engo.
Esta luz es autocumplida, brilla en todo el cosmos, luz brilla sobre la luz: la actividad ilimitada. Estás impregnado de ella de principio a fin, pero debes experimentarla. El secreto está en brillar.
Vayas donde vayas, estás entrando completamente en casa. En casa sentado, en casa escuchando, confiando en tu propia luz. Sin nada que averiguar, sin obstáculos en la mente, por lo tanto, sin miedo, eres guiado por la lámpara de tu propia luz. Ten el coraje de estar solo, en este momento, siendo todo Uno e interconectado.
Shinge Roko Sherry Chayat es el abad de la Sociedad de Estudios Zen.
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