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La gente a menudo me pregunta sobre la distinción entre el zen y la meditación consciente. La práctica zen, la meditación zazen, puede parecer difícil e intimidante en comparación con la meditación consciente. Pero en pocas palabras, va más allá del samadhi de la atención plena. En zazen, samadhi finalmente conduce a shikantaza, que significa “simplemente sentarse”. Shikantaza es meditación sin objeto, en la que no nos concentramos en ningún objeto o meta, ni esperamos ninguna ganancia. Dejamos ir los pensamientos. Estamos sentados.
El enfoque principal de la práctica zen está en la meditación sentada: zazen. Za significa "sentarse" y zen simplemente significa "meditación". Puedes empezar a sentarte en zazen a cualquier edad, pero es más fácil cuando eres joven y tu cuerpo es lo suficientemente flexible para sentarte en la postura del loto o con las piernas cruzadas. Si tienes dificultades físicas, por supuesto que puedes sentarte en una silla.
Hace un tiempo, un nuevo estudiante aquí [en el Sonoma Mountain Zen Center] me dijo: “Venir aquí a practicar no cambió mi vida. Acabo de descubrir lo que ya tengo”. Este es el punto esencial. Cada uno de ustedes ya tiene lo que necesita, pero no se dan cuenta. No sé cuánto se tarda en sentirnos seguros de nuestra naturaleza búdica fundamental (conciencia infinita), que está presente en este momento. No es algo que se aprende en la escuela. Naciste con ella, completamente desarrollada, esperando ser realizada. Está contigo perpetuamente. Como dijo Suzuki-roshi: “Dondequiera que vayas, siempre estará contigo. No te ha dejado ni un minuto. Pero parece que, de todas las especies del reino animal, solo los seres humanos no logran saber esto intuitivamente.
En la meditación, es común tratar de detener por completo la actividad de la mente. Eso es en realidad lo peor que se puede hacer, porque el resultado es invariablemente más actividad. No hay nada de malo en venir a la meditación para aquietar la mente, pero dado que tratar de detener la mente durante la meditación es imposible, lo que debes hacer es dejar que impregne todo tu cuerpo. Esto se debe a que cualquier mente activa, ya sea preocupada o perturbada, sigue diciéndote que deberías estar haciendo algo. A medida que tu mente se vuelve más ocupada, parece activar una alarma, insistiendo en que prestes atención. Lo que puedes hacer es enfocarte no con el cerebro-mente sino con el cuerpo-mente.
En zazen, esta atención al cuerpo-mente conduce finalmente a una mayor conciencia tanto de tu propio cuerpo como del universo entero en el que existe. Cuando la mente verdaderamente impregna el cuerpo, no te estás concentrando ni en el interior ni en el exterior, ni en el medio. Más bien, tu concentración impregna todo tu cuerpo. Esto significa que la mente misma es fundamentalmente ininterrumpida y capaz de llegar a través de todo el universo. Pienso en zazen como desenrollar lentamente un ovillo con toda tu atención. Si lo haces con impaciencia, dejarás muchos nudos y aún tendrás que desenredarlos con cuidado. De hecho, te encontrarás con todo tipo de delirios a través del proceso de desenredar de zazen. Ninguna otra forma es tan directa. Es el método más confiable para confrontar y trabajar con lo que está en tu mente: la charla, las proyecciones, los miedos.
Es tu vida. Nadie puede hacer esto por ti. Tu maestro puede orientarte en una dirección particular, pero debes recorrer el camino solo. Si decides hacer zazen todos los días, hazlo todos los días; si una vez a la semana, ¡hazlo una vez a la semana! Trata de sentarte a la misma hora todos los días, para que forme un ritmo constante en tu vida. No empieces a perderlo. Esta disciplina puede ser difícil si estás solo; ayuda sentarse con otros, en una comunidad o grupo.
El mayor desafío en zazen es tu mente conceptualizadora, que se acelera sin cesar, desde el momento en que te levantas hasta que te vas a dormir. A menudo, apenas hay un instante en veinticuatro horas en el que no estés pensando furiosamente. A menos que tengas una manera de apaciguar la charla incesante, puedes terminar siendo completamente distraído por pensamientos engañosos.
No escapas de tus delirios en zazen. En cambio, los miras directamente, ya que tienes que trabajar con ellos. Esta es la paradoja. Nunca entras en un paraíso prometido en el que no habrá engaño. Pero todas tus ilusiones son viables. Si no lo fueran, creo que todos nos volveríamos locos. Aun así, debes trabajar con ellos de la manera correcta. Como estudiantes de zen, deben estar totalmente comprometidos a sentarse de todo corazón.
Cuando estás practicando zazen de todo corazón, no estás “haciendo” zazen. No estás haciendo nada, porque la mente pensante ha cesado. Ya no estás “haciendo” nada. Eso es lo que significa "de todo corazón". Aquí hay una gran diferencia. Incluso si tu sinceridad dura un solo segundo, este es el cese del pensamiento. No estás haciendo zazen; zazen está sucediendo.
El maestro zen del siglo XII Wanshi (Ch. Hongzhi Zhengjue) usó el término iluminación silenciosa para lo que sucede al “simplemente sentarse”. Aunque pueda parecer inactiva, la iluminación silenciosa tiene una gran energía. No eres un trozo de carne. Estás iluminando en silencio, emanando energía pura y ardiente, que consume la codicia, la ira y la ignorancia profundamente arraigadas que te mantienen separado de la realidad. Una vez que estos engaños se extinguen, no hay obstáculo para ver la bondad básica que ya está dentro de ti.
En su verso, “La aguja de acupuntura de Zazen”, Wanshi habla de “iluminar sin encontrar objetos”. Podemos suponer que cada objeto que encontramos es una ilusión, pero la frase de Wanshi implica que no hay ningún objeto. Para entender esto, necesitamos preguntarnos: ¿Cuál es la esencia de este objeto? ¿Qué es lo que vemos? ¿Quién es el que ve? Necesitamos investigar qué hay detrás del objeto, y detrás de eso, y más atrás, hasta que no haya detrás. Wanshi también dice que debemos hacerlo sin aferrarnos, sin tratar de alcanzar algo fuera de nosotros. No necesitamos tocar lo que ya tenemos. Ese esfuerzo sería extra. Esta conciencia dinámica está presente en nuestro conocimiento sin tocar, sin involucrarnos en el pensamiento discriminatorio. El dualismo se disuelve. Esto, más que cualquier supresión del pensamiento, es prajna, conciencia.
Aunque puede ser difícil de percibir, “iluminar sin encontrar objetos” es exactamente lo que ocurre en la verdadera práctica de la meditación. Iluminar sin encontrar objetos: una vez que tomas plena conciencia de esto en zazen, no hay necesidad de venir a un centro zen. Ya no se trata de buscar seguridad, sino de manifestar la propia sabiduría y transmitirla a los demás. Wanshi comenta: “Si crees que has cortado la mente ilusoria o la mente engañada en lugar de aclarar cómo se derrite la mente engañada, la mente engañada volverá a surgir como si no hubieras cortado la raíz de una brizna de hierba”. Wanshi dice que, en lugar de tratar de cortar la mente engañosa, deberías llegar a ver cómo se desvanecen los engaños a la luz del prajna o conciencia. De lo contrario, tu mente engañosa surgirá una y otra vez, como si cortaras el tallo de una planta, pero dejaras que la raíz sobreviviera. La iluminación sin objeto de Wanshi no niega la realidad objetiva de tus experiencias, sino que les permite fusionarse naturalmente en la conciencia unificada, en prajna.
En su “Canción de la ermita con techo de hierba”, [el maestro zen del siglo VIII] Sekito Kisen nos dice que demos la vuelta a la luz, que demos la vuelta a la conciencia para que brille en nuestro interior, y luego simplemente regresemos. Wanshi insta a los practicantes a dar un paso atrás y pararse directamente en el medio del círculo donde sale la luz. Para ellos, no es una suposición sino la realidad que cada uno de nosotros está en el círculo, en presencia de la luz, la veamos o no.
Si permites que todo desaparezca, puede ocurrir la realización. Sin embargo, por lo general no es trascendental en absoluto, solo una gran simplicidad al hacer que tu luz brille en tu interior. Tomas tu mente tal como es, en cualquier estado en el que se encuentre, y te enfocas en ella, iluminas tu conciencia en ella. Ese es el paso atrás. Esta práctica lleva tiempo, por lo que no debe desanimarse si no la obtiene de inmediato. Requiere disciplina y entrenamiento para que tu luz brille en tu interior. Dirige tu atención y observa de cerca tu propia conciencia. Pregúntate a ti mismo, ¿dónde está mi conciencia, en este momento?
No puedes estudiar Zen simplemente leyendo y pensando en ello; la comprensión intelectual no es Zen. ¡Se han escrito tantos libros sobre el budismo zen, sobre algo de lo que ni siquiera puedes hablar! Si los lees todos, consumiría toda tu vida, y aun así perderías la esencia.
Así que detén tu práctica basada en “perseguir palabras y seguir el discurso”.
No te dejes apegar a las palabras. Las palabras solo señalan el camino.
Aprende a dar el paso hacia atrás que vuelve tu luz hacia adentro, iluminando tu verdadero ser.
Entonces, sin duda alguna, aparecerá tu rostro original, tu mente original.
Adaptado de Mind Sky: Zen Teaching on Living and Dying , de Jakusho Kwong-roshi
Jakusho Kwong-roshi, fundador y abad residente del Sonoma Mountain Zen Center, ha enseñado zen a estudiantes de Estados Unidos y Europa durante más de cuarenta años. También fundó el Centro Zen Kannon en Varsovia, Polonia y el Centro Zen Nátthagi en Reykjavik, Islandia y ha viajado allí anualmente durante los últimos treinta años.
https://tricycle.org/trikedaily/mind-sky-jakusho-kwong/
Excelente explicación, pero ojalá podamos hacerlo, volver la luz hacia adentro, soltar, gracias Tahita por compartirlo, cariños
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