DONACIÓN AMOROSA

 

DONACIÓN AMOROSA

 

INFINITAS GRACIAS!!

GRACIASSSS...Por todo vuestro amoroso apoyo tanto presencial como financiero, los que han podido, a través de tantos años. Porque ayuda el que dona dinero...pero ayuda inconmensurablemente quien expande su amor y su Presencia en el Infinito Campo de Conciencia en el que estamos entrelazados♥

Buscar en este blog

domingo, 3 de octubre de 2021

5 formas en que el juicio nos impide sanar. ~ Annie Grace

Traducido con Amor desde...https://www.elephantjournal.com

 

 

¿Podemos todos hacer una simple promesa de cara al 2021?

Hagamos de este año el año en el que dejemos de juzgar. Si hay algo que he aprendido en mi tiempo en esta tierra, es que emitir juicios no nos lleva a ninguna parte.

Literalmente, no hay una sola cosa positiva que surja de juzgar a los demás y a nosotros mismos.

Todos podemos estar de acuerdo en que estamos listos para avanzar en 2021 y reclamar algo de positividad, algo de esperanza y la creencia de que las personas son buenas, que 2020 pareció erradicar de nuestros bancos de memoria.

La única forma en que podemos avanzar como individuos y como sociedad es si dejamos de lanzar las armas de la culpa, la vergüenza y el juicio sobre quienes nos rodean. Ha habido mucho de eso dando vueltas, y por lo que puedo decir, y todavía no ha ayudado en nada.

Lo único que hace el juicio es crear más barreras y obstáculos con los que terminamos desperdiciando un tiempo, energía y recursos preciosos para romper y curar. El juicio nos impide sanar, y si hay algo que necesitamos como individuos, como sociedad y como mundo, es sanar.

El juicio nos mantiene separados.

El juicio nos mantiene separados de nosotros mismos.
Inevitablemente, las cosas que juzgamos en otras personas son las cosas que menos nos gustan de nosotros mismos. Carl Jung expone esto cuando habla de nuestra sombra. Las áreas que juzgamos a los demás más profundamente son las mismas áreas dentro de nosotros que hemos enterrado profundamente y que no estamos dispuestos a admitir o aceptar.

Esta incapacidad para abrazar las partes “feas” de nosotros mismos nos impide ser auténticos con nosotros mismos. Vivimos perpetuamente esta mentira en la que no podemos aceptar o creer que alguna vez pensaríamos o actuaríamos como "ellos". Es prácticamente imposible sanar y seguir adelante hasta que aceptemos todo lo que constituye lo que somos, incluidas las partes que detestamos admitir que residen en lo más profundo de nosotros.

El juicio nos mantiene separados de los demás.
Earl Nightingale dijo: "Cuando juzgas a los demás, no los defines, te defines a ti mismo".

Esa afirmación es manifiestamente cierta y es la razón por la que nos separamos de los demás cuando elegimos emitir juicios. Si volvemos a referirnos a lo que dije anteriormente sobre la sombra, puede ver dónde esto se vuelve problemático.

En lugar de mirar algo y ver nuestros puntos en común, nos hemos disociado de esos rasgos. Recogemos libros de autoayuda y nos vinculamos con los autores por su sabiduría y conocimiento sobre los defectos compartidos, pero enterramos esas mismas cualidades y las usamos para separarnos de nuestros vecinos y seres queridos. Nosotros, los humanos, practicamos la lógica defectuosa a veces.

El juicio nos vuelve egoístas.

Es natural para nosotros ser conscientes y observadores del mundo que nos rodea. No vivimos en el vacío. De hecho, la conciencia es primordial cuando se trata de sanar y conectarse con los demás. Donde tropezamos es cuando elegimos el juicio sobre la observación. La observación se convierte en juicio cuando tomamos una observación y la hacemos sobre nosotros.

Todos nos hemos topado con una publicación en las redes sociales donde la gente se estaciona y declara descaradamente, solo estoy aquí para los comentarios. Lo que rara vez es cierto. En cambio, lo que está sucediendo es que la gente está allí, juzgando en silencio o en voz alta. Tomamos las cosas que otros dicen o hacen y las volcamos sobre nosotros mismos. Cómo sus acciones nos han hecho sentir inseguros, enojados, decepcionados o cualesquiera que sean las emociones que estemos sintiendo.

Lo que pasa es que lo que otra persona dice, siente o hace no tiene nada que ver con nosotros. Se trata de ellos. Todos tenemos grandes sentimientos y tenemos derecho a ellos, pero la forma en que reaccionamos a los sentimientos y acciones de los demás depende de nosotros. Cuando elegimos el juicio sobre la observación, matamos cualquier potencial de curación. La empatía, la compasión y el amor pasan a un segundo plano en el momento en que permitimos que el juicio tome el mando.

El juicio previene la vulnerabilidad.
La curación es casi imposible sin vulnerabilidad. La vulnerabilidad requiere bajar nuestras defensas, volvernos reales, crudos y abiertos a todo. 

El juicio es la antítesis de la vulnerabilidad porque literalmente significa estar en la línea ofensiva, listos para derrotar cualquier cosa que sacuda o amenace las creencias que nos esforzamos tanto por defender.

El juicio evita la comprensión.

La curación proviene de alcanzar un lugar de comprensión: comprendernos a nosotros mismos y comprender a los demás. Tenga en cuenta que eso no significa estar de acuerdo con los demás. Puede comprender a alguien y aún no estar de acuerdo con su punto de vista en absoluto. Los juicios son suposiciones, no verdades.

Cuando elegimos el juicio, optamos por dejar de educarnos y permitirnos tomar decisiones mejores y más informadas. Aceptamos tomar decisiones basadas en suposiciones (que pueden ser falsas) en lugar de buscar verdades que puedan beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás.

Sanar y alejarse del juicio lleva tiempo. Y puede ser doloroso al principio.

Comprender y alejarse del juicio no es cosa de la noche a la mañana. Es un proceso aprendido y algo que requiere trabajo. Duele, y es doloroso despojarnos de nuestras defensas y aceptar algunas de las heridas que nos hemos hecho y creado.

Lo sé porque mis incursiones en la curación tomaron años. Mi mayor obstáculo al elegir la comprensión sobre el juicio se manifestó en mi forma de beber . Literalmente diría que no confiaba en nadie que no bebiera porque enfrentar la idea de que yo podría ser la que tenía un problema con el alcohol era demasiado feo.

Lo he visto aparecer de nuevo cuando elegí la ira con mis hijos en lugar de la comprensión.

Darnos cuenta de que el juicio es un arma y que cedemos sin ningún respeto por nosotros mismos o los que nos rodean es aleccionador. También es el momento en el que pasamos de infligir dolor a promover la curación.

Cuando dejamos conscientemente las armas del juicio y abrazamos la vulnerabilidad, la compasión y la empatía, creamos el espacio no solo para curarnos a nosotros mismos, sino para comprender y curar a los demás, a escala local, nacional y global.

Creo que todos hemos estado separados el tiempo suficiente. ¿No es hora de que empecemos a conectarnos?

 

Annie Grace es la autora de This Naked Mind: Controla el alcohol, encuentra la libertad, descubre la felicidad y cambia tu vida

https://www.elephantjournal.com/2021/01/5-ways-judgment-keeps-us-from-healing-annie-grace/

La no-dualidad, el ego y la (pr)esencia personal - Vicente Merlo   

 

¿Cuál es el principal obstáculo para la comprensión, la experiencia y la realización de la no-dualidad? El ego. La identificación exclusiva con un aspecto de la realidad total, con el cual nos hallamos ligados y comprometidos de un modo particularmente intenso. ¿Qué es, pues, el ego? ¿Cuál es su naturaleza y su sentido? ¿Es el único tipo de "individualidad" que existe?

Preguntarse qué es el ego significa preguntarse al mismo tiempo qué es el ser humano, qué soy yo, cada uno de nosotros. Y si partimos de la concepción habitual, dominante hoy en día, lo primero que reconocemos es que somos un cuerpo físico, un organismo biológico, muy probablemente surgido a través de una larga evolución de especies anteriores. Es frecuente pensar que el ser humano no es más que un organismo biológico físico-material cuyo cerebro se ha desarrollado de manera extraordinaria y en él han emergido unas funciones que llamamos mentales y que le permiten tener pensamientos y un tipo de sentimientos que probablemente el resto de animales no poseen, si bien algunos primates genéticamente cercanos a nosotros podrían aproximarse a tales facultades.

En lo que podemos llamar una concepción materialista del ser humano, que asume un evolucionismo biologista, tal como se ha venido desarrollando en el último siglo y medio, con la muerte del cuerpo físico nada quedaría ya del ser humano, excepto sus componentes materiales, descompuestos ya de su forma anterior, un cúmulo de moléculas o átomos que se reintegran a la naturaleza de la que proceden, para pasar a formar parte de otros cuerpos, humanos o no. Lo que llamamos mente, lo que llamamos conciencia, no sería más que una función cerebral. Destruido el cerebro, cesan aquellas por completo.

Ahora bien, en una concepción que podemos llamar "espiritualista" del ser humano, este no es esencialmente su cuerpo, sino que su ser esencial es de orden espiritual. A su vez, dentro de las concepciones espiritualistas podemos distinguir distintas versiones. En lo que ahora nos interesa basta con distinguir dos de ellas. La primera es la que se asume muy frecuentemente como característica de buena parte del hinduismo y del budismo. Consiste en afirmar que más allá del cuerpo físico, estamos constituidos, en tanto que seres humanos, por un conjunto de elementos, que podemos concebir hoy como "campos de conciencia-energía" (los tres cuerpos y las cinco vestiduras del vedanta, o los cinco agregados del budismo), de los que cabe aceptar que tienen cierta independencia respecto al cuerpo físico y que sobreviven a la muerte de este, pero que en ellos no hay ningún yo espiritual auténtico. En todo caso cabe hablar de un "ego" como constructo psicológico, con el que nos identificamos y que constituye el error metafísico fundamental que nos impide reconocer nuestra verdadera realidad más profunda. El ego tendría que ser trascendido, en ocasiones se habla de "matar al ego", de eliminarlo, suprimirlo, desmontarlo, deconstruirlo. Hecho esto, anulado este intermediario fastidioso entre la Realidad no-dual y la existencia material, habiendo mostrado que todo lo existente por debajo de la Realidad no-dual no es otra cosa más que procesos energéticos en constante transformación y sin ninguna sustancialidad ni entidad propia, pues siempre están producidos por causas y condiciones determinadas, anulado el ego —decíamos— podría brillar la única Realidad verdaderamente real, algo para lo que no tenemos nombre, que resulta impensable, pero que podemos llamar brahman o dharmakaya, sat-chit-ananda o shunyata, Yo o No-yo, Ser o No-ser, pero que, en cualquier caso, constituye lo único verdaderamente Real, lo único por lo que merece la pena esforzarse, la única Identidad auténtica. La metáfora predilecta de esta versión de la no-dualidad es la de la gota de agua —o el río— que se sumerge en el océano, llega al fin de su carrera y desaparece en tanto que gota o río individual.

Esta versión del advaita (no-dualidad), que se puede formular con distintos matices no es la única versión posible de una concepción no-dualista. Veamos el papel del ego, de la individualidad espiritual y su relación con la conciencia no-dual, en esas otras versiones del no-dualismo. Si la primera podríamos relacionarla con dos nombres claves: Shankara y Nagarjuna, hindú el primero, budista el segundo, cada uno destacado exponente de sus respectivas tradiciones, la segunda podríamos relacionarla con Sri Aurobindo y con Almaas.

Yo diría que ambas coinciden en lo siguiente:

1-Existe una Realidad no-dual, infinita, eterna, inefable. Coinciden pues en ello con los anteriores y no hace falta desarrollarlo más aquí.

2-una Manifestación múltiple de esa Realidad, extendida en el Espacio y el Tiempo. Y dicha manifestación es, aunque espacio-temporal, "real" y "valiosa".

3-El ser humano es mucho más que su cuerpo y algo en él no deja de existir cuando este perece.

4-Además del cuerpo físico y de la realidad no-dual (que, sin duda, se concibe como el Ser último de cada ser humano y de todo lo existente, nuestra naturaleza última) existe el "ego".

5-El "ego" es una construcción psicológica pero que no es de "naturaleza espiritual". El ego constituye una cierta identidad personal provisional, se forma básicamente en los primeros años de vida y solemos identificarnos plenamente con él. La identificación plena con él, útil y necesaria en una etapa de nuestra "evolución", constituye el principal obstáculo para descubrir una identidad personal más amplia y profunda.

6-Esa identidad personal más amplia y profunda es el "alma", el "ser anímico", nuestra "esencia personal" …este sí es nuestro "yo espiritual", no es un constructo de la naturaleza (prakriti) ni una mera configuración de elementos psíquicos, sino una "presencia espiritual".

7-En ocasiones se distingue incluso entre el alma y el espíritu, el ser anímico y el jivatman (Sri Aurobindo), entre el alma y la mónada (Alice Bailey), entre el polo terrestre y el polo celeste de nuestra individualidad espiritual .El primero, desciende a la manifestación y se compromete con la evolución personal, como una manera de recrear lo divino en la tierra. El segundo, permanece más allá de la manifestación, en unión y comunión permanente con lo Divino, Brahman, la Realidad no-dual. Dado que dicha dualidad (dualidad no implica dualismo, que hay dos en la manifestación no significa que estén divididos, ni separados, ni que sean radicalmente distintos) puede crear más confusión y en última instancia deberse a problemas de formulación mental-verbal, de esa presencia que está más allá del espacio y el tiempo, prefiero dejar de lado, provisionalmente, la distinción.

8/-Este yo anímico, este yo espiritual no cesa ni con la muerte del cuerpo físico ni con la trascendencia del ego. No puede ser entendido ni como una cosa material, corporal, espacial, ni como una realidad puramente mental, psicológica, temporal. Es nuestra "esencia personal" y quizá la noción de "presencia no-dual" evite un poco mejor la tendencia de la mente a cosificar y espacializar toda realidad.

9-Esa "esencia personal", el alma, la presencia siempre presente en nosotros, vive en comunión permanente con la Realidad supraesencial. Es una faceta, un rostro, un nombre, una figura, un aspecto, un Hijo, del Absoluto, de la Realidad no-dual, del Padre-Madre, de la Unidad. Es más, vive en perfecta comunión no al modo de dos entes que se unen, de manera más o menos accidental o pasajera, sino que comulgan porque son siempre ya dos-en-Uno o Uno-en-dos, ilustrando el Misterio de la Unidad-en-la-multiplicidad. Es la misma Conciencia no-dual la que se ha diversificado (la que Es —en una de sus facetas— eternamente diversificada) en multitud de centros de conciencia individualizados, pero no como entes cosificados y separados entre sí, sino como presencias campales, campos presenciales, que se superponen, se funden, se diferencian, se distinguen, se reúnen, según las necesidades.

10-La evolución en el campo de la manifestación tiene una realidad, un sentido y un valor, en tanto que expresión recreativa de la Inteligencia absoluta, del Amor desbordante, de la Voluntad libre. Esas "presencias anímicas" juegan en el campo de juego de la manifestación querida por el propio Absoluto (que ellas en el fondo son también) y es en dicho Campo donde tiene lugar la evolución, la transformación, la recreación.

11-El Misterio último es la realidad tri-una: trascendente, universal e individual, simultáneamente.

Como "trascendente" es Realidad fontanal, origen y fin de todo, No-ser previo a la manifestación, Vacío cuántico, Vacuidad primordial, Padre eterno que estás en los Cielos.

Como universal es Conciencia cósmica, Inteligencia infinita, Amor absoluto, Espíritu Santo, Shakti primigenia, Madre cósmica, Matriz de todo lo existente, Materia prístina.

En tanto que individual, es Hijo de Dios, singularidad irrepetible, Presencia no-dual en cuyo corazón es universal, pero puede olvidarlo, en cuya corona es trascendente, pero puede olvidarlo. En realidad, no es la presencia no-dual individualizada quien puede olvidarlo, sino su reflejo, manifestación, expresión en tanto que ego. En el "juego" de la manifestación, la Presencia no-dual (individualizada, cosmicizada y trascendente) se autolimita voluntariamente para recrear la realidad desde una individualidad ignorante de su fondo, fondo oculto que late permanentemente y que guía secretamente todo movimiento de la individualidad, hasta que comienza el camino de vuelta, el retorno al Hogar, la unión con el Padre y la Madre, la ascensión a los cielos, la entrada en nirvana. O bien el descenso del cielo a la tierra, el estado de nirvana, la voluntad del Padre cumpliéndose en la tierra, el espíritu hecho carne y la carne hecha espíritu, espíritu corporizado y carne espiritualizada.

 

En todo ello, el Amor como clave de toda relación. Ya entre el Padre, la Madre/Espíritu Santo y el Hijo.

 Y como arriba, así es abajo.

Y como adentro, así es afuera.

 

Fuente: Vicente Merlo, Espiritualidad Transreligiosa

Doctor en Filosofía, escritor y profesor, especializado sobre todo en yoga, budismo e hinduismo. Vicente Merlo Lillo (1955) ha vivido varios años en la India, especialmente en el ashram de Sri Aurobindo (Pondicherry). Fue socio-fundador de la Sociedad de Estudios Índicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española.

 https://www.nodualidad.info/maestros/vicente-merlo.html

Amor a los Reinos -Trigueirinho


La naturaleza es el aspecto femenino de la Creación. Los reinos se relacionan con distintos aspectos de la naturaleza. Esta gran Madre, es el manto que nos cubre, nos sana, alimenta y protege.
Poco sabemos sobre los reinos. Ellos son escaleras y puentes de indivisible tarea en común con el reino humano. Tenemos que tener una actitud más elevada, más devota con los reinos y comenzar a tener una relación adulta de amor y servicio como haría un responsable y amoroso hermano mayor y no una actitud de abuso y desprecio; pues esas cargas vuelven a nosotros en forma de situaciones de violentas catástrofes. El reino vegetal es una vida única, ella está para servicio y se dona como principio de manifestación de amor.

Son evidentes las colaboraciones ínter reinos sólo los humanos quebramos esa línea del Plan, debido al obsceno usufructo del que hacemos objeto a los demás reinos, debemos entrar en la sintonía del servicio.

 El reino vegetal es el reino que más ha cumplido su parte del plan evolutivo. Este reino tiene en sí mismo la capacidad de curar por ley, toda enfermedad que surja en el plano terrestre, nuestro reino tiene veladas algunas llaves de ese conocimiento debido a su torpe relación y al abuso y comercio planteado antes.

El manto verde que cubre la Tierra es de una colaboración inmensa para la armonía del planeta, armonía reflejada en el firmamento y en la tierra. Ese orden planetario nos está diciendo cual debe ser la búsqueda de armonía y servicio a través de la donación y el servicio y finalmente olvido de sí en la entrega al Todo. El camino de humildad nos sugiere ver la perfección en los movimientos y leyes del Cosmos. Sin esa primera lectura de aceptación, de armonía universal, la puerta de la humildad aún se encuentra cerrada para comenzar siquiera a recorrerla.

Sólo el respeto y la devoción nos darán las indicaciones para la que correcta relación se plasme en el plano físico. El humano ha prostituido a los reinos, comercializando y abusando permanentemente. El respeto y devoción restablecen la relación entre los reinos y nos aporta la consciencia de que hacer y como colaborar. Si maduramos encontramos las llaves que nos conectan con la verdad y por consiguiente con el plan a realizar.

Unión con los reinos

Debemos ver las situaciones con nuestros sentidos internos, ver las cosas a través del Espíritu, a través de nuestra alma. El reino animal posee un alma grupal, a la cual el reino humano debería guiar para su manifestación superior. El reino humano sería el canal para su espiritualización, debe ser el puente, el canal, el transmisor del reino espiritual hacia los otros reinos. Podemos observar que poco que realizamos de modo correcto nuestra tarea.

Tenemos las herramientas "más cerca que nuestras manos o nuestros pies". El reino humano ha producido santos; tal vez, los más sublimes de estos sean desconocidos para la humanidad toda, ellos manifestaron ese nivel de santidad en silencio. Los santos son vehículos hacia el reino espiritual, pueden oficiar de puentes. El ser humano como grupo tomo la decisión del libre albedrío, por lo cual para que el acercamiento del mundo espiritual se dé, la personalidad debe ser entregada y ser expresamente buscado el acercamiento al mundo invisible; esa es una decisión que debe tomar como individuo y encaminarse hacia allí con perseverancia y esfuerzo constante, valiéndose de las herramientas que haya conocido.

Los animales nos enseñan con muchas actitudes su generosidad, su falta de rencor, su tolerancia su amor incondicional y además de ello trasmutan las vibraciones del ambiente y las nuestras; por ellos nos libramos de muchas energías inferiores, algunas de ellas nos podrían impedir vivir. Ellos transmutan las emociones bajas, absorben las emociones instintivas que ya deberíamos haber trascendido al dejar atrás la vibración animal, más debido a la alimentación y a violencias ejercidas contra los reinos aún seguimos vibrando demasiado abajo del nivel que nuestro potencial nos permitiría. Ellos nos liberan de fuerzas y energías que no son actuales para el trabajo y nosotros somos los encargados de llevarles la energía espiritual. Dentro del reino animal hay al menos cuatro especies que ya cuentan con conciencia de individuo, esto es acercamiento al núcleo anímico, el elefante, el caballo, los gatos y los perros son por eso los mayores exponentes de la interacción ínter reinos y de la evolución realizada, esta evolución esta demorada por nuestra demora a avanzar. Demora que se podría dar por el miedo a lo desconocido que tiene aún gran parte de la humanidad. Un modo de actualizar la relación es en función al trato que le damos, deberíamos tratar al reino animal como humanos ya que corresponde ver al reino humano como almas en manifestación corpórea.

Somos santos en potencial, de hecho, esa sería la verdadera etapa a vivir hoy. Santifiquemos la vida, los reinos son hermanos de camino, en cuanto perjudiquemos los demás reinos creamos karma violento, somos nosotros los responsables por los mal llamados reinos menores. Debemos reconocer que lo espiritual es la próxima etapa, más sin entregar en sacrificio aquello que somos, no se manifestará aquello es debe ser. Lamentablemente, la mayoría de nosotros no sabemos qué es lo que hacemos en el planeta, o no tenemos consciencia o bien no aplicamos aquello que por la información dada a esta humanidad debería plasmarse como conocimiento mediante la experiencia fáctica cotidiana.

El trabajo de los santos es ejercer de puentes entre el nivel espiritual y los niveles de la personalidad, ellos renunciando al actual estado alcanzado descienden de plano para donarse en servicio,  olvidados de sí, para acercarnos sus manos como puentes, estos puentes son activados por Gracia Divina.

¿Qué soy? ¿Quién soy? ¿Dónde voy? ¿Qué hago aquí? No son sólo preguntas, son también indicadores que podríamos seguir para despertar para el camino correcto, para entrar dentro del espíritu y del plan evolutivo que integra a nuestra Tierra. Debemos tomar una decisión en cuanto a la posición que debemos tener y actuar con consciencia en consecuencia. Debemos encender en el ámbito humano el camino de la fraternidad.

Si tenemos la Gracia de ayudar al reino animal a acercar las llaves de ese puente hacemos un gran servicio planetario, servicio a la Creación (-Idea Reino Espiritual = son aquellas consciencias que comprendieron los fundamentos de la evolución y se donaron a eso.)
Ese nivel, esa energía espiritual proveniente desde otro nivel de consciencia debe impregnar la materia terrestre. Este momento presente nos impone una gran responsabilidad y es una gran oportunidad de corregir muchas cosas hechas en el pasado por nosotros mismos, debemos tener gratitud por tener la oportunidad de servir en estos tiempos y así poder ordenar nuestros débitos kármicos

Tenemos libre albedrío, debemos escoger la meta superior a seguir. Sin esa determinación, sin esa decisión consciente y correctamente asumida seguiremos girando en círculos. Éste es el momento de decidir.


Notas y apuntes propios tomados en el marco del estudio de Trigueirinho del día 16 de Junio de 2013

El camino medio del estrés - Judy Lief

Traducido con Amor desde...https://www.lionsroar.com

 

¿Debe evitarse siempre el estrés? ¿Puede ser productivo? ¿Cuáles son sus síntomas y cuál es su cura? La profesora Judy Lief habla sobre lo que es realmente el estrés y lo que las enseñanzas budistas tienen que decir al respecto.

La vida es estresante. Aunque algunas personas afirman que la vida contemporánea es especialmente estresante, soy escéptica sobre si eso es así. Los seres vivos siempre han tenido que luchar por comida, refugio y seguridad. Siempre han tenido el estrés de encontrar pareja y reproducirse. El mundo no es un jardín del Edén.

Se podría decir que la cuestión del sufrimiento o el estrés y qué hacer al respecto es fundamental en el budismo. Esta es la pregunta que llevó al Buda a emprender su viaje desde el principio y, a lo largo de su desarrollo, las enseñanzas budistas han examinado el tema en muchos niveles y desde muchas perspectivas diferentes.

Al igual que los investigadores médicos, los eruditos y practicantes budistas han catalogado los detalles de este síndrome para tratar sus síntomas y encontrar la cura definitiva.

Entonces, ¿qué es el estrés y qué tienen que decir las enseñanzas budistas al respecto? ¿Cuál es nuestra relación adecuada con el estrés? ¿Debe evitarse siempre o puede ser productivo? ¿Hasta qué punto es inherente a la vida o a nuestra propia creación? ¿Cuáles son sus síntomas y cuál es su cura?

La experiencia del estrés

La experiencia del estrés podría verse como una familia de sensaciones desagradables. Podemos experimentar el estrés como presión, ansiedad o claustrofobia. A veces nos enfrentamos a tantos desafíos que es como si nos estuviéramos ahogando. Nos sentimos abrumados, hundidos por todo como un barco que se hunde. El estrés puede hacernos sentir acorralados y que no tenemos salida. Es posible que simplemente nos congelemos o que provoquemos tanta ansiedad que se sienta como si nos estuviéramos ahogando hasta morir. Con estrés no hay aire. Sin espacio. Sin holgura ni frescura. Bajo la influencia del estrés, lo que alguna vez pareció fácil se vuelve completamente imposible, y no importa a dónde vayamos, parece que no hay escapatoria. Con el estrés nos angustiamos, como si estuviéramos a punto de quebrarnos..

Cuando estamos estresados, nuestro cuerpo se vuelve más rígido, como si se encogiera sobre sí mismo. Mentalmente, nuestro pensamiento se vuelve rígido y no fluye libremente. Emocionalmente, estamos nerviosos y temerosos. La más mínima irritación puede hacernos enojar y podemos arremeter con ira. O podríamos encerrarnos en nosotros mismos, cerrarnos y cerrarnos. Olvidamos respirar; es como si el núcleo de nuestro cuerpo fuera un gran dolor.

Una vez que empiece a pensar en todas las cosas por las que debe estar estresado, la lista sigue y sigue. Podría comenzar con los problemas más cercanos, como la necesidad de pagar el alquiler o encontrar un trabajo. Pero con solo leer el periódico, puede expandirse rápidamente para incluir problemas globales como el hambre, la guerra, la superpoblación y la destrucción del medio ambiente. Incluso podemos usar el hecho de que estamos estresados ​​por cuestiones tan globales como una credencial, como si nuestro estrés y nuestra preocupación fueran una virtud o una prueba de nuestra comprensión, empatía y sensibilidad.

Cuando experimentamos estrés, luchamos por encontrar a alguien o algo a quien culpar. Suponemos que debe haber alguna razón externa por la que nos sentimos tan mal, y que, si simplemente eliminamos esa situación, estaremos bien. Si hay una causa externa obvia, simplemente deberíamos eliminarla. Podríamos dejar de ver a la persona que nos vuelve locos o dejar de aceptar ponernos en situaciones que sabemos que son molestas. Sin embargo, hay muchas situaciones sobre las que es posible que no podamos hacer mucho, sin importar cuán estresantes puedan ser.

Cuatro estilos de esperanza y miedo

Debido a que se considera importante comprometerse a hacer lo que podamos para mejorar las condiciones de vida de todos los seres, es necesario comprender cómo nos enredamos innecesariamente en capas y capas de estrés, y cómo podemos comenzar a desentrañar algunas de las cosas de ese enredo.

Para empezar, debemos analizar los fundamentos del estrés emocional, que se describen en términos de patrones de pensamiento arraigados. Debido a tales preocupaciones mentales, tomamos situaciones estresantes y las empeoramos. A través de nuestra confusión, no cambiamos ni la situación ni nuestra actitud, solo echamos leña al fuego.

Una cosa es reconocer lo que nos gustaría atraer y de lo que preferiríamos deshacernos, y otra muy distinta es estar obsesionado con salirse con la nuestra y aterrorizado de que las cosas salgan mal.

Clásicamente, esto se describe en términos de un ciclo interminable de esperanza y miedo que domina nuestras vidas día a día y momento a momento, de principio a fin. El filósofo budista indio Nagarjuna describe la esperanza y el miedo en términos de lo que se llaman las ocho preocupaciones mundanas: esperanza de felicidad y miedo al sufrimiento; esperanza de fama y miedo a la insignificancia; esperanza de elogio y temor de reproche; y esperanza de ganar y miedo de perder. Básicamente, nos pasamos la vida tratando de aferrarnos a algunas cosas y deshacernos de otras en una lucha interminable y estresante.

Podrías preguntar, ¿qué tiene de malo preferir la felicidad a la tristeza o el elogio a la culpa? ¿No se trata de la búsqueda de la felicidad? ¿No es obvio que ganar es mejor que perder? Pero una cosa es reconocer lo que nos gustaría atraer y de lo que preferiríamos deshacernos, y otra muy distinta es estar obsesionado con salirse con la nuestra y aterrorizado de que las cosas vayan mal. El problema es que la esperanza se une con su pareja, el miedo. No podemos tener uno sin el otro. Cuando estamos atrapados en este ciclo de esperanza-miedo, nuestra actitud es siempre tensa e incluso nuestras experiencias más satisfactorias están limitadas por la paranoia.

FELICIDAD VERSUS SUFRIMIENTO

En el primer caso de esperanza y miedo, miramos las cosas en términos de felicidad versus sufrimiento, placer versus dolor. Esperamos la felicidad, pero una vez que la tenemos, surge el miedo, porque tenemos miedo de perderla. Debido a ese miedo, nos aferramos al placer con tanta fuerza que el placer mismo se convierte en una forma de dolor. Y cuando surge el sufrimiento, ninguna ilusión hace que desaparezca. Cuanto más esperamos que sea de otra manera, más dolor sentimos.

FAMA VERSUS INSIGNIFICANCIA

En el segundo caso de esperanza y miedo, estamos obsesionados con la fama y tememos nuestra propia insignificancia. Nos abrimos paso hasta la cima, hambrientos de confirmación, y cuando no llega, nos enojamos. Luego, cuando nos damos cuenta de lo duro que debemos trabajar para ser vistos como alguien especial, nuestro miedo a la insignificancia se magnifica. Detrás de nuestra fachada de fama, sufrimos una especie de desolación y vacío interior.

ELOGIO CONTRA CULPA

En el tercer caso, estamos obsesionados con el elogio y tememos a la culpa. Necesitamos estar animados constantemente o comenzaremos a tener dudas sobre nuestro valor. Cuando no buscamos elogios, estamos ocupados tratando de encubrir nuestros errores para que no nos descubran. Pero nunca hay suficientes elogios para satisfacernos, y nunca estamos libres de la amenaza de que nos falten. Solo si somos perfectos podemos contar con la alabanza continua, pero, aunque luchemos por la perfección, nunca podremos alcanzarla. El más mínimo error es todo lo que se necesita para reavivar nuestro miedo.

GANANCIA CONTRA PÉRDIDA

Finalmente, con el cuarto caso estamos obsesionados con la ganancia y la pérdida. Invertimos en situaciones con grandes esperanzas y esperamos que, si las cosas han ido mejorando, lo seguirán haciendo. Esa cualidad de esperanza es tan seductora que nos olvidamos de la facilidad con la que las situaciones pueden volverse contra nosotros. Pero justo cuando estamos a punto de felicitarnos por nuestro éxito, el fondo se derrumba y el miedo vuelve a dominar. Nuestra esperanza se desmorona y tememos que las cosas sigan yendo cuesta abajo para siempre. Una y otra vez, las cosas son esperanzadoras en un momento y al siguiente no, y en cualquier caso estamos ansiosos.

Estos ciclos de esperanza y miedo ocupan nuestras mentes y capturan nuestra energía. No importa lo que nos esté pasando, pensamos que podría ser mejor, o al menos diferente. No importa quiénes seamos, creemos que podríamos ser mejores, o al menos diferentes. Nada es lo suficientemente bueno y nunca podemos relajarnos.

Los tres culpables

Detrás de todos estos estilos de estrés, el motor que los mantiene en marcha, hay una banda de tres culpables. Son: la fijación del ego, el apego emocional y las acciones habituales. Si observa su ira, mentalidad de pobreza, competitividad o codicia, los encontrará allí. Si examina cómo va continuamente entre la esperanza y el miedo, encontrará que son la causa.

Este trío es como una mafia interna a la que pagamos dinero por protección a diario. Una vez que perdamos nuestro sentido del todo y nos identificamos con esta pequeña parte, a la que etiquetamos como “yo”, “yo mismo” o “Yo”, habrá conflicto y lucha. Para apuntalar y defender ese “yo”, necesitamos aplicar nuestro arsenal de negatividad: nuestro aferramiento, ignorancia, odio y todo lo demás. Y una vez que esas energías se desatan, comenzamos a realizar acciones estúpidas y dañinas. Por esas acciones, cosechamos consecuencias, y una vez más se establece el ciclo, ya que reaccionamos a esas consecuencias de la misma manera dañina.

Fundamentalmente, hasta que penetremos en estos apoyos más profundos para las tensiones que experimentamos en la superficie de la vida, continuaremos siendo sacudidos por la esperanza y el miedo. Nuestro nivel de estrés puede fluctuar y podemos tener buenos y malos momentos, pero seguirá habiendo una corriente subterránea de estrés en todo lo que hagamos.

Estrés y crecimiento

Relacionarse con el estrés no es tan simple como tratar de reducir nuestro estrés o relajarnos. Una cierta cantidad de estrés es necesaria para el crecimiento y, a veces, necesitamos ponernos a propósito en situaciones estresantes. Es fácil confundir la virtud de la satisfacción o la paz con la pseudo-paz nacida de la inercia y el miedo al cambio. Es una simplificación excesiva del ideal de tranquilidad pensar que significa evitar el estrés. Grandes maestros como Nagarjuna y Sakya Pandita han señalado que para aprender debemos esforzarnos y que para progresar en el camino debemos renunciar a nuestro apego a la facilidad. Según Nagarjuna: “Si deseas la tranquilidad, abandona el aprendizaje. Si deseas aprender, abandona la comodidad “. De hecho, no existe una vida libre de estrés. La vida es movimiento y el movimiento es estresante. Sin estrés no habría camino, sabiduría ni logro. Irónicamente, sin estrés no podríamos estar tranquilos.

Chögyam Trungpa Rinpoche animó a los estudiantes a “apoyarse en los puntos afilados” de la experiencia. Todo esto apunta a que, aunque el estrés puede ser un obstáculo, también puede ser un catalizador para el crecimiento. Trungpa Rinpoche colocó a los estudiantes en posiciones más allá de su zona de confort y los alentó a hacer igual con ellos mismos. Fue particularmente destacado en su crítica del enfoque de buscar siempre la comodidad, ya sea ropa holgada y cómoda, una vivienda con aire acondicionado o sistemas de creencias cómodamente sin desafíos. 

No solo tenemos que apoyarnos en nuestro propio estrés a veces, sino que también tenemos que estar dispuestos a permitir que otros aprendan de la misma manera. Es difícil ver a alguien luchar sin sentirse ansioso y sin querer ayudar, ya menudo eso es lo que debe hacer. Pero no siempre es tan sencillo. Por ejemplo, me dijeron que, si ves una mariposa luchando por salir de su capullo y tratas de aliviar su lucha abriendo el capullo, esa mariposa emergerá debilitada e incluso puede morir. La mariposa necesita el estrés de abrirse camino fuera del capullo para ganar fuerza y ​​secar sus alas. Del mismo modo, un maestro jardinero me dijo que cuando planta un árbol joven, es mejor no protegerlo demasiado. Dijo que, si el árbol joven tiene que protegerse del viento y el clima, echará raíces más fuertes y será más saludable por ello. En este ejemplo, una vez más se reconoce que crecer implica inevitablemente cierto grado de dolor o estrés. La flor del invernadero o el niño sobreprotegido simplemente no adquieren las herramientas necesarias para sobrevivir.

Camino medio del estrés

Claramente, una cierta cantidad de estrés es parte de la vida, pero ¿cuánto estrés y qué tipo de estrés? ¿Cómo podemos navegar por un curso que es desafiante pero no abrumador?

La simple enseñanza de la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento, puede ser la más difícil de comprender y aceptar. Seguimos pensando que, si arreglamos esto o aquello, modificamos aquí o allá, podemos evitarlo. Creemos que, si fuéramos más inteligentes, más bonitos, más ricos, más poderosos, viviéramos en otro lugar, más jóvenes, mayores, hombres, mujeres, con diferentes padres, lo que sea, las cosas serían diferentes. Pero las cosas no son diferentes; ¡Son como aparecen! Dado que no es realista esperar una vida libre de estrés, eso no sería tan bueno, en cualquier caso,

Al lidiar con el estrés, debemos tener en cuenta tanto las condiciones que enfrentamos como cómo las enfrentamos. A veces es posible eliminar las causas y condiciones que nos estresan, pero otras veces no es así. Por eso es importante distinguir entre los dos. Si podemos mejorar nuestra situación, deberíamos hacerlo. No tiene sentido quejarse, es mejor arreglarlo. Sin embargo, podemos estar atrapados en una situación estresante que no podemos cambiar. En ese caso, todavía tenemos la opción de cambiar nuestra actitud.

Necesitamos ser realistas y honestos con nosotros mismos para que, por un lado, no nos detengamos cuando podamos actuar y, por otro lado, no actuemos solo para hacer algo, cuando no hay ningún beneficio en hacerlo. Al mirar su situación externa, no hay necesidad de encubrir problemas o mirar el mundo a través de lentes de color rosa. Pero tampoco es necesario que te preocupes por todos los problemas del mundo con los que te bombardean a diario en las noticias o que te dejes pegar mentalmente por las infinitas vicisitudes de la vida cotidiana.

Cuando se le preguntó al gran maestro camboyano Mahagosananda cómo mantenía su alegría y ecuanimidad a la luz de la violencia y los horrores del Khmer Rouge por el que había pasado, sonrió y dijo: "La vida está llena de altibajos". Hay una gran enseñanza en esa declaración. Si adoptamos ese tipo de actitud, podemos liberarnos de algunas de nuestras pesadas expectativas sobre cómo se supone que debe ser la vida para nosotros, lo que nos libera para lidiar de manera más simple con cualquier cosa que encontremos. Si nuestras experiencias son exactamente lo que son, nada más y nada menos, podemos ver que no nos persiguen ni son una confirmación. Son simplemente el juego impersonal de causas y condiciones.

Esta actitud es diferente de la pasividad o el desapego en el sentido negativo de desapego, derrotismo o fatalismo. En cambio, apunta a una forma de compromiso con el mundo que es inteligente y no meramente reactiva, que es más realista que soñadora. Parafraseando al gran maestro Mahayana Shantideva: Cuando puedas hacer algo acerca de un problema, hazlo. ¿Por qué preocuparse por eso? Y cuando no tienes la capacidad o las circunstancias para hacer algo sobre un problema, ¿por qué preocuparte? Preocuparse y estresarse por eso no ayudará a nadie.

Entrenando la mente y el corazón

Puede ser el tipo de persona que se estresa ante la menor cosa o puede ser más duro, incluso inconsciente. Pero, de cualquier manera, no está condenado a estar bajo el control del estrés que encuentre porque simplemente "nació de esa manera". No importa en qué parte del espectro comience, puede comenzar a cambiar su relación con el estrés para mejor. Esto no se logra con ilusiones o pretendiendo ser otra persona, sino entrenando su mente y abriendo su corazón.

Una herramienta para el entrenamiento de la mente es la práctica de la atención plena, a través de la cual aprende a tranquilizar su mente y a dominar su parte salvaje. A medida que devuelve su atención repetidamente a la respiración, se familiariza más con su propia mente y se vuelve más fuerte. Es como si su mente tuviera más peso, por lo que no se deja llevar fácilmente por cada pequeña brisa. Es reconfortante descubrir que, en medio de toda la conmoción mental y los altibajos, hay algo estable y confiable en su mente en el centro. Cuando las cosas se ponen difíciles y siente que el estrés comienza a apoderarse de usted, puede aprovechar esa fuerza interior.

Junto con la atención plena viene la herramienta de entrenar el corazón para que sea más abierto y compasivo. Las prácticas de compasión te sacan de ti mismo y te recuerdan que debes pensar en los demás. Cuando sienta que la fuerza del estrés lo estrecha y lo atrae hacia sí mismo, puede resistir la tendencia a cerrarse. Puede mirar a su alrededor y, a través de la compasión, obtener una perspectiva más amplia.

El estrés es exagerado cuando su mente está voluble y desequilibrada, y también aumenta cuando está abrumado por preocupaciones personales y preocupado por usted mismo. Las prácticas de atención plena y compasión le brindan una forma de trabajar con ambos problemas. No es realista esperar que su vida esté libre de estrés; existe una posibilidad real de que pueda transformar la forma en que lo enfrenta. El estrés saca a la luz hábitos nocivos para la mente y el corazón. Entonces, en lugar de verlo como un enemigo, podría considerar el estrés como un maestro y estar agradecido por ello.


Judy Lief es maestra budista y editora de muchos libros de enseñanzas del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche. Es la autora de Making Friends with Death .

https://www.lionsroar.com/the-middle-way-of-stress-september-2012/

 

Cómo Practicar Metta - Jack Kornfield

Traducido desde...https://www.lionsroar.com

 

En nuestra cultura, a las personas les resulta difícil dirigirse a sí mismas con bondad amorosa. Podemos sentir que somos indignos, o que es egoísta, o que no deberíamos ser felices cuando otras personas están sufriendo. Entonces, en lugar de comenzar a practicar la bondad amorosa con nosotros mismos, lo cual es tradicional, encuentro más útil comenzar con aquellos a quienes amamos y nos preocupamos más naturalmente. Uno de los hermosos principios de las prácticas de compasión y bondad amorosa es que comenzamos donde funciona, donde es más fácil. Abrimos nuestro corazón de la manera más natural, luego dirigimos nuestra bondad amorosa poco a poco a las áreas donde es más difícil.

Primero, siéntese cómodo y relajado, con los ojos cerrados. Esté sentado aquí en este misterio de la vida humana. Siéntese a medio camino entre el cielo y la Tierra, como hizo el Buda, luego regálese una amable atención. Sienta su cuerpo sentado y su respiración respirando naturalmente.

Piense en alguien que le importa y ama mucho. Entonces deje que las frases naturales de buenos deseos para ellos entren en su mente y corazón. Algunos de los tradicionales son, "Que estés seguro y protegido", "Que estés sano y fuerte" y "Que seas verdaderamente feliz".

Luego imagine a una segunda persona que le importa y exprese los mismos buenos deseos e intenciones hacia ella.

A continuación, imagine que estas dos personas a las que ama le ofrecen su amorosa bondad. Imagine cómo le miran con preocupación y amor cuando dicen: “Que tú también estés seguro y protegido. Que estés sano y fuerte. Que seas verdaderamente feliz ".

Acepte sus buenos deseos. Ahora vuélvalo hacia usted. A veces, las personas ponen la mano sobre el corazón o el cuerpo mientras repiten las frases: “Que pueda estar seguro y protegido. Que pueda estar sano y fuerte. Que pueda ser realmente feliz ".

Con el mismo cuidado, deje que sus ojos se abran, mire alrededor de la habitación y ofrezca su bondad amorosa a todos los que lo rodean. Sienta lo maravilloso que es expandir el campo de bondad amorosa.

Ahora piense en sí mismo como un faro, difundiendo la luz de la bondad amorosa como un faro alrededor de su ciudad, alrededor del país, alrededor del mundo, incluso en planetas distantes. Piense: “Que todos los seres cercanos y lejanos, todos los seres jóvenes y viejos, seres en todas las direcciones, sean sostenidos con gran bondad amorosa. Que estén seguros y protegidos. Que sean sanos y fuertes. Que sean realmente felices ".

El Buda dijo que el corazón despierto de bondad amorosa y libertad es nuestro derecho de nacimiento como seres humanos. “Si estas cosas no fueran posibles”, dijo, “no las enseñaría ".

Jack Kornfield es un maestro fundador de la Sociedad de Meditación Insight y del Spirit Rock Center y uno de los maestros clave para introducir la práctica de la atención plena  budista en Occidente. Es un ex monje budista, psicólogo clínico y esposo y padre.

https://www.lionsroar.com/how-to-do-metta-january-2014/

 

Gratitud- Jeff Foster

 

Haz de cada día tu hogar.

Dale la bienvenida como se la darías a un viejo amigo que viene a tomar el té.

No se quedará mucho tiempo, y por eso es que se trata de algo precioso, sagrado incluso.

 Observa sus sorprendentes colores, percibe sus salvajes sentimientos.

Deja que sus alegrías te conmuevan hasta las lágrimas, que su tristeza te deje pasmado.

Siente la apasionante vida surgir a través de cada poro de este día de todos los días.

 Y cuando termine, descansa tu cabeza en su almohada, sumérgete en su inmensidad, juega en su profundidad.

¿Llegará otro día? ¿Y acaso eso importa cuando este día ha sido vivido con toda plenitud?

Permítete cerrar tus ojos a todos tus mañanas.

 Un día vivido plenamente, siempre será más que suficiente.

 La gratitud es la llave, y el candado jamás fue fabricado.

 

Jeff Foster