Traducido con Amor desde...tricycle.org/magazine
Estoy sentado quince horas al día en una celda de cuatro por cuatro detrás de una pantalla shoji. Las comidas se llevan tres veces al día a mi recinto y, aparte de un corto período de trabajo, dos breves caminatas al aire libre, descansos para ir al baño, una ducha diaria y la hora de dormir, nunca salgo de mi espacio.
Aquí solo somos tres en retiro; aunque difícilmente es la corriente principal, la práctica de Naikan está comenzando a imponerse en los Estados Unidos. Es una práctica simple de reflexión sobre sus relaciones personales (con su madre, padre, hermanos, amantes, amigos) centrada en tres preguntas puntuales: ¿Qué he recibido de esa persona? ¿Qué le he dado a esa persona? ¿Qué problemas le he causado a esa persona? Sin embargo, del cincuenta al sesenta por ciento de su tiempo se dedica a la tercera pregunta, un énfasis que ata al ego y tiende a despertar una dosis saludable de responsabilidad y culpa.
La palabra japonesa naikan significa "mirar hacia adentro" o, más poéticamente, "verse a uno mismo con el ojo de la mente", una actividad que desencadena un cambio profundo en la forma en que ve sus relaciones. Sus respuestas a las tres preguntas de Naikan, que afloran gradualmente, con dolor y alegría, combinadas con el imperativo de verse a sí mismo como lo hacen los demás, lo obligan a renegociar los límites que establece entre usted y los demás.
Mientras me siento en un zafu, rodeado por el clic de los calentadores de zócalo y el sonido de la comida que se cocina en la cocina de abajo, fue en una cueva donde se sentó el progenitor de la práctica de Naikan, hace más de sesenta años. Un devoto budista japonés Jodo Shinshu. La esencia de esa experiencia, moldeada por Yoshimoto en una práctica más accesible que él llamó Naikan, se ha extendido a lo largo de los años, y a través del océano, hasta donde me siento ahora, al final del invierno, en una hermosa y antigua granja en Monkton, Vermont.
Naikan crea, en un nivel, un balance existencial muy personal y, a menudo, doloroso. Le da la oportunidad de ver cuánto apoyo ha recibido de otros a lo largo de los años. Le permite darse cuenta de sus deudas no reembolsables, arroja luz sobre qué y cómo ha dado y expone los pasos en falso que ha cometido. Pero Naikan es más que una contabilidad personal. En última instancia, la práctica de Naikan existe más cómodamente en el territorio entre la psicoterapia y el budismo, y entre el intelecto y el pulso sanguíneo del cuerpo.
Como practicante de Zen, estoy familiarizado con la rutina de largas horas en el cojín de meditación y la necesidad de una atención sostenida, pero Naikan aporta un nuevo sabor a mi práctica. El zen nos invita a vaciar nuestras mentes para obtener una visión de la vacuidad del yo y, a través de esta vacuidad, de la naturaleza del mundo. Naikan, por otro lado, nos insta a llenar nuestras mentes, a través de la memoria y la reflexión, con el tejido de conexiones interpersonales que hemos usado (tanto de manera realista como irreal) para definir nuestra existencia, y a través de este proceso nos obliga a reconsiderar. lo que constituye nuestro "yo". Entonces, si bien ambas prácticas están arraigadas en la concentración de un solo punto, en la práctica Zen tradicional esta concentración crea quietud mental, a veces comparada con la sedimentación gradual de sedimentos en el fondo de un vaso de agua fangosa.
Paso las primeras veinticuatro horas del retiro reflexionando sobre mi madre, que es como comienza cada intensivo de Naikan. Usando las tres preguntas de Naikan, comienzo recordando a mi madre desde mi nacimiento hasta los seis años, y luego avanzo a través de la memoria en incrementos de tres años. Cada etapa de reflexión dura de dos a tres horas, después de las cuales llega un “guía” de Naikan, abre mi pantalla shoji y, tras un intercambio de reverencias, escucha lo que he recordado. Este proceso se llama mensetsu, la palabra japonesa para "entrevista", y generalmente dura de cinco a diez minutos. Le permite al naikansha, o participante, dar voz a todos los pensamientos que han surgido, lo cual es un componente poderoso del proceso. Sin embargo, no hay juicios, análisis, ofertas de absolución. De vez en cuando, la guía de Naikan le dará consejos amables para mantenerlo concentrado o lo alentará a ser lo más específico posible en sus recuerdos, pero eso es todo.
Mientras saco a relucir recuerdos específicos de lo que recibí de mi madre en la primera infancia (el pastel de chocolate alemán que hizo para mi cumpleaños, la forma suave en que me enseñó a nadar), me invade un sentimiento palpable de aprecio. Me siento más permeable, menos blindado. La idea de mí mismo como "solitario" ya no sirve. Puedo ver mi existencia como una acumulación de capas, como rocas sedimentarias de colores, depositadas a través de los actos de otros, los actos de la naturaleza.
Sin embargo, mi sentido ampliado de apreciación es difícil de aceptar. Lucho por reconciliar todos estos maravillosos recuerdos con la idea que tengo desde hace mucho tiempo de que he sufrido en el pasado; Quiero poder sentirme simplemente agradecido. Miro la luz que entra por la pantalla shoji a dos pies de mi cara, siento su calidez elemental. Me levanto, me estiro y me vuelvo a sentar en el zafu, ajusto las piernas y respiro unas cuantas veces. Paso a la segunda pregunta: ¿Qué le di a mi madre? Blanco. No puedo detener los recuerdos entrantes de lo que recibí. Finalmente, me las arreglo para sacar a la luz un recuerdo de haberle hecho una pequeña mesa en la carpintería, un par de tarjetas de cumpleaños caseras; Una vez le escribí un poema. . . el egocentrismo de la niñez llega hasta mi edad adulta. Paso a la tercera pregunta: los problemas que causé. Una vez más, un diluvio de recuerdos. Cuando tomo mi descanso para ir al baño, encuentro, pegado encima del inodoro en una hoja nueva de papel blanco, un relato escrito de la reflexión de un participante anterior sobre su madre. Él también sintió que había dado muy poco y causado mucho dolor. Cualquier presunción con la que pudiera haber venido se está desinflando rápidamente; incluso tirar la cadena del inodoro parecía un acto simbólico. sin embargo, cuando regreso a mi zafu, parece que casi puedo ver los recuerdos de mi egoísmo flotando sobre él, como un enjambre de mosquitos zumbando alrededor de un lugar favorito para acampar.
El Instituto ToDo en Middlebury, Vermont, dirigido por Gregg Krech y su esposa, Linda Anderson Krech, es el único centro del país que ofrece Naikan tradicional. Krech conoció a Naikan a través de Reynolds, sin embargo, también practicó con varios maestros japoneses de Naikan y fue alumno del budismo de la tierra pura durante más de diez años. Para Krech, el linaje religioso de Naikan parecía totalmente compatible con su uso como terapia. Esta perspectiva holística fue una de las principales razones por las que Naikan me atrajo como practicante Zen. Quería poder explorar los "puntos ciegos" en mi práctica espiritual a medida que obtenía una visión más secular de mis relaciones personales. Sin embargo, cuando estás en medio de un intenso autoexamen, la pregunta de si Naikan está más cerca de una práctica religiosa o de una psicoterapia parece irrelevante.
Sin embargo, la preocupación por esa distinción todavía ronda entre los defensores y practicantes de Naikan. Krech me dice que no considera que el retiro de Naikan sea "religioso" en sí mismo. “Algunas personas asisten a los retiros de Naikan únicamente porque tienen problemas psicológicos o emocionales”, explica. “Otros vienen para la práctica espiritual. Y otros solo porque buscan algo que les ayude a seguir adelante con su vida de una manera muy práctica. Naikan se adaptará a usted en cualquiera o en todos estos niveles ".
De vuelta en mi cojín después de una corta caminata, escucho un sonido de golpeteo y veo, a través de la grieta en mi pantalla shoji, un cardenal picoteando el cristal de la ventana. El rojo es como una llama contra el paisaje helado que se extiende más allá del vidrio escarchado. Me imagino que debe estar haciendo tapping en su propio reflejo, quizás asustado de él, y siento empatía. Frente a todo el autodesprecio que ha descubierto la mañana, me encuentro deseando responder a una cuarta pregunta notoriamente ausente: ¿Qué hay de todos los problemas que me causaron mi madre y mi padre?
Pero Naikan es una hermosa trampa; deja poco espacio para que el ego se mueva. No importa lo que sucedió en el pasado, nos dice la práctica, ahora somos los únicos responsables de nuestra propia libertad, o de nuestra propia esclavitud.
Cuando llega un guía de Naikan para escuchar mi reflejo, mis palabras se sienten forzadas y falsas mientras trato de convocar sentimientos de agradecimiento para compensar la culpa cruda que carcome en mi centro. Se lo confieso a Krech más tarde, y me aconseja que me concentre en recordar tantos detalles como sea posible —los colores, los olores, las texturas de las cosas— y, sobre todo, que deje de analizar. “Eso no es parte de Naikan”, me recuerda. Su guía ayuda, sin embargo, continúo oscilando entre lo que siento que es "real" y lo que siento que es forzado por mi deseo de ser un "buen" estudiante de Naikan, lleno de humildad recién descubierta. Un par de veces me invento recuerdos.
A lo largo de la semana, reflexiono sobre mi padre, mi hermano, mi ex esposa, mi mejor amiga y mi novia, Kathryn. . . es como verme a mí mismo desde innumerables puntos de vista. La clave es simplemente observar los recuerdos, las emociones y las sensaciones corporales. No es un castigo y no es un intento de curar. Como en el Zen, en su esencia está el sondeo persistente de la naturaleza del yo. Pero en lugar de volver a la respiración o a un koan o "simplemente sentarse", el participante de Naikan regresa continuamente a una de las tres preguntas y las reflexiones que genera, preguntando: ¿Dónde en todo este enredado intercambio dar y recibir? ¿Me detengo y empiezan otros? Llevan sopa de miso, ensalada y dos rebanadas de pan casero con queso derretido a mi “cueva” y, sorprendentemente, es esta simple ofrenda la que finalmente me hace llorar. Salgo y miro las Montañas Verdes, al sur. Veo huellas de linces en la nieve. Enfrentado por la presencia del paisaje blanco inmóvil, un viento helado enrojeciendo mis mejillas, encuentro que el ímpetu de la práctica de la mañana penetra incluso aquí, que de alguna manera ha irrumpido en mi mente, limado mis pensamientos. Recuerdo que una vez mi hermana pagó mi vuelo a casa por Navidad cuando estaba arruinado. Recuerdo haberle gritado a mi madre, llamándola nombres terribles. Recuerdo haber ayudado a pagar y organizar el quincuagésimo aniversario de bodas de mis padres. Recuerdo el poco afecto que le he dado a Kathryn durante el último mes. Más tarde ese día, llega un regalo de un amigo y otro de un participante de Naikan a quien nunca he conocido (algo que no es raro en estos retiros), y experimento una avalancha de emociones.
Pienso en lo diferente que es este proceso de la meditación Zen —uno mirando hacia adentro, otro mirando hacia afuera— y, sin embargo, ambos apuntan en última instancia a la vacuidad del yo. Encuentro que Naikan repuebla mi práctica Zen, que tiende a derivar hacia la abstracción, con la especificidad de mis relaciones personales. Se revela el tesoro de la sangha (uno de los aspectos más difíciles, porque menos controlables, de mi práctica budista). La comunidad nutre la humildad, un rasgo que tiendo a olvidar en mi recurrente visión miope de la iluminación. Es decir, Naikan me convierte en un mejor estudiante de Zen. Lo más importante es que me ayuda (al igual que el Zen) a olvidarme de mí mismo al cambiar el enfoque hacia los demás. Esto me hace más consciente de cómo trato a las personas que amo, y más consciente de cuánta gracia está involucrada en mi existencia. A mi regreso le expreso mi agradecimiento recién descubierto a mi madre, y se abre una puerta que había estado cerrada durante años. Todavía tenemos nuestros problemas habituales, pero hay más confianza involucrada, más honestidad. También le digo a Kathryn lo mal que me he sentido por estar tan distante. Ella sonríe y dice que debería ir a más de estos retiros.
Conduciendo a casa al final del retiro, tomo la ruta a través de Middlebury y me detengo en una tienda de cerámica para comprarle un regalo a Kathryn, pero no encuentro nada que le guste. Decido llevarle algunas flores en la floristería más cercana a casa. En el camino, admiro el resplandor del sol de finales de invierno contra los bancos de nieve que se desvanecen. Grandes parcelas de tierra oscura, un silo rojo y una hilera de caballos se deslizan por la ventanilla del automóvil. Cuando llego a la floristería cerca de casa, está cerrada. Al principio creo que regreso con las manos vacías. Pero luego me doy cuenta.
CÓMO HACER LA PRÁCTICA DE NAIKAN EN CASA
Qué y por qué: La práctica de Naikan nos ofrece la oportunidad de vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás, cultivar la gratitud y desarrollar una conciencia realista de la interconexión de toda la vida. Es un complemento maravilloso para otros métodos de práctica budista.
Dónde: Elija un lugar tranquilo con pocas distracciones. Siéntese en un cojín de meditación o una silla cómoda.
Cuándo: La reflexión diaria de Naikan se centra en todos los que han desempeñado un papel en su vida durante el día anterior. Es mejor hacerlo justo antes de acostarse, durante veinte o treinta minutos. La reflexión tradicional de Naikan, que se centra en una persona específica, se puede realizar en cualquier momento, durante cuarenta y cinco minutos a una hora.
Cómo: Tres preguntas proporcionan la estructura para la práctica de Naikan. Para el Naikan tradicional, el objeto de su reflexión puede ser cualquier persona que haya jugado un papel significativo en su vida: su madre, padre, hermano, cónyuge, maestro, colega, hijo, amigo, etc. Para la práctica diaria, el objeto es más general. Las tres preguntas son:
- ¿Qué he recibido de ellos?
2. ¿Qué les he dado?
3. ¿Qué problemas y dificultades les he causado?
Evite reflexionar sobre la duración total de su relación con alguien, a menos que solo haya conocido a esa persona durante unos meses. En cambio, reflexione sobre su relación en incrementos de meses o años. El marco de tiempo para su práctica debe establecerse antes de comenzar. Dedique la mitad del tiempo a las dos primeras preguntas y la mitad del tiempo a la tercera pregunta.
Muchas personas optan por escribir sobre su reflejo de Naikan o compartirlo con otra persona. La escritura puede ayudarlo a mantenerse concentrado y proporciona un registro escrito útil de sus reflexiones. Compartir tu reflejo de Naikan con otra persona se llama mensetsu en japonés. El oyente simplemente debe estar atento y no debe ofrecer ningún comentario o consejo. Mensetsu debería concluir con un ofrecimiento de agradecimiento por el privilegio de escuchar.
John Kain es un escritor y poeta independiente que vive en las montañas Catskill.
Fuente:tricycle.org/magazine
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