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Una enseñanza de Sharon Salzberg sobre la interconexión de todas las cosas.
En la tradición budista, los bodhisattvas son aquellos que, aspirando a la iluminación, toman una decisión: "Prometo alcanzar la iluminación completa por el bien de todos los seres sintientes". ¡Esa es una promesa bastante increíble! Significa que reconocemos que nuestra propia liberación está entrelazada con la liberación de todos los seres sin excepción. Significa que, en lugar de ver a otros seres como adversarios, debemos verlos como compañeros en este esfuerzo de libertad. En lugar de ver a los demás con miedo o desprecio, que surge de una creencia en la separación, los vemos como parte de lo que somos nosotros mismos. Ver la verdad de esta interconexión fundamental es lo que se conoce como visión correcta.
El Buda dijo: "Así como el amanecer es el precursor y la primera indicación del sol naciente, así es la visión correcta es el precursor y la primera indicación de estados saludables". Así como el amanecer conduce a la salida del sol, ver la verdad de nuestra interconexión conduce al estado mental de la bondad amorosa que caracteriza al bodhisattva. Con la bondad amorosa nos convertimos en el aliado de todos los seres en todas partes. Podríamos pensar, “Eso es imposible. ¿Cómo puedo ser el aliado de aquellos que me han lastimado personalmente o de aquellos que parecen lastimar intencionalmente a otros? ¿Cómo puedo preocuparme por todos los seres?
Puede parecer imposible preocuparse genuinamente por todos los seres en todas partes. Pero desarrollar bondad amorosa en el corazón no consiste en esforzarse, ni en apretar los dientes y, a pesar de la rabia, en cierto modo cubrirlo con un sentimiento positivo. La bondad amorosa es una capacidad que todos poseemos. Solo tenemos que ver las cosas como son en realidad.
Cuando nos tomamos el tiempo para estar tranquilos, para estar quietos, comenzamos a ver la red de condiciones, que son la fuerza de la vida misma, ya que se unen para producir cada momento. Cuando miramos profundamente, vemos un cambio constante; Nos enfrentamos a la impermanencia, a la insustancialidad, a la falta de solidez. Como señaló Buda, dada esta verdad, tratar de controlar aquello que nunca puede controlarse no nos dará seguridad, no nos dará felicidad final. De hecho, tratar de controlar fenómenos siempre cambiantes e insustanciales es lo que da origen a nuestro sentido de aislamiento y fragmentación. Cuando intentamos aferrarnos a algo que se está desmoronando, y vemos que no solo se está desmoronando, sino que estamos cambiando de la misma manera, entonces sentimos miedo, separación y sufrimiento.
Si revisamos nuestro mundo y nuestra relación con él para ya no intentar controlar infructuosamente, sino conectarnos profundamente con las cosas tal como son, entonces vemos a través de la insustancialidad de todas las cosas, nuestra interconexión fundamental. Estar completamente conectado con nuestra propia experiencia, sin excluir ningún aspecto de ella, nos guía directamente a través de nuestra conexión con todos los seres. No hay barreras; no hay separación. No estamos separados de nada ni de nadie. Nunca estamos solos en nuestro sufrimiento, y no estamos solos en nuestra alegría, porque toda la vida es un remolino de condiciones, un remolino de influencias mutuas que se hacen y deshacen. Al ir al corazón de cualquier cosa, vemos todas las cosas. Vemos la naturaleza misma de la vida.
Cada aspecto de nuestra realidad presente surge de un vasto océano de condiciones que se unen y se separan en cada momento. Ver esto es la raíz de la compasión y la bondad amorosa. Todas las cosas, cuando se ven claramente, no son independientes sino que son interdependientes con todas las otras cosas, con el universo, con la vida misma.
En la celebración del vigésimo aniversario de la Sociedad de Meditación Insight, algunos jóvenes plantaron un árbol en el jardín. Cuando miramos ese árbol, podemos verlo como un objeto distinto y separado, solo, una cosa singular. Pero en otro nivel de percepción, su existencia es la consecuencia y la manifestación de una red sutil de relaciones. La idea de plantar el árbol había surgido en la mente de alguien como un pensamiento un día, y la idea de que algunos jóvenes lo plantaran había surgido en mi mente otro día. La tierra que recibió el árbol había sido alimentada por una sucesión de personas que habían vivido allí.
El árbol ahora se ve afectado por la lluvia que cae sobre él, por el viento que se mueve a través y alrededor de él. Se ve afectado por el clima y por la calidad del aire. Escuchamos que una variable tan sutil como una mariposa aleteando sus alas en China afecta el patrón del clima en Massachusetts, y los eventos del otro lado del planeta están afectando a nuestro árbol. Cada persona que ahora ve o toca el árbol ha llegado allí como resultado de muchas fuerzas en el universo que convergen para hacer posible su visita.
De la misma manera, todos somos parte de la vida de cada uno y el camino hacia la liberación. Una de mis cosas favoritas para hacer cuando estoy sentada frente a una sala llena de estudiantes de meditación es sentir cuántos seres nos reunieron a todos allí de una manera u otra. ¿Cuántos amigos, seres queridos, personas con las que hemos tenido dificultades, han influido de alguna manera en nuestra vida para estar allí? Siento que muchas personas, pasadas y presentes, son de alguna manera parte de la razón por la que estoy sentada en ese salón en ese momento, y siento su presencia allí también.
Ni siquiera podría comenzar a rastrear el número de influencias, encuentros, conversaciones, reuniones, despedidas, momentos de compartir grandes alegrías y momentos de dolor o pérdida que me han llevado a ese momento y lugar en particular.
Esta es una vasta red de interconexiones que no parece tener un comienzo, no parece tener ninguna solidez, no parece tener ningún límite.
Ver esta vastedad de interconexión, da lugar a la bondad amorosa. Miramos un árbol y lo vemos no como una entidad aparentemente solitaria y singular, sino como un conjunto de relaciones, de elementos, fuerzas y contingencias que se conectan en constante movimiento: la semilla que se plantó y la calidad del suelo que recibió la semilla; la calidad del aire, y la luz del sol, la luz de la luna, el viento. Eso es el árbol. De la misma manera, cada uno de nosotros en cada momento somos un conjunto de relaciones. Es un punto de vista que surge de una percepción radical de la no separación.
Al enseñar la bondad amorosa, he descubierto que las personas tienen miedo cuando piensan en ello como un sentimiento, temen que no sean capaces de sentirlo, temen que se sientan hipócritas o complacientes si lo intentan. Pero la bondad amorosa no es una emoción fabricada. Tan pronto como la definimos como un sentimiento determinado, la convertimos en un objeto, una cosa, algo que damos o no damos, algo que tenemos o no tenemos, algo que podríamos producir a pedido, como un tarjeta en el día de San Valentín. La bondad amorosa no es un objeto, es una forma esencial de ver que surge cuando nos liberamos de nuestros hábitos mentales normales que crean división y límites y barreras, que crean un sentido de yo y el otro. La práctica de la bondad amorosa es una renuncia, un regreso, una relajación en nuestro estado de ánimo natural.
Casi desde mi primer contacto con la práctica del dharma, escuché que la bondad amorosa y la compasión eran elementos o manifestaciones del estado natural de la mente. Oiría eso y pensaría: "De ninguna manera. Mira este mundo, es un desastre. También soy un desastre. Simplemente no hay forma de que estas cualidades puedan ser el estado natural de la mente”. Pero a medida que continúo investigando la vida, lo que vengo a ver una y otra vez, sin una sola excepción, es que cuando veo las cosas más claras, cuando puedo estar un poco más en quietud y sin apresurarme a juzgar, cuando aprendo algo sobre alguien o sobre mí mismo, incluso si es solo información, cuando veo una situación o una persona más claramente, siempre me traen a un mayor sentido de conexión, a un mayor sentido de bondad amorosa. Nunca una visión más clara ha llevado a más separación o distancia, Más alienación o miedo. Ni una sola vez.
El amor y la compasión no son estados conceptuales, no son cosas que ponemos como una especie de apariencia o simulación, no es algo que estamos obligados a repetir, sin importar lo que realmente estamos sintiendo. Cuando dejamos de lado nuestros conceptos de dualidad y separación, entonces el amor, que es conexión, y la compasión, que es bondad, surgen como reflejos del estado natural de la mente. Esto no es solo una idea. Esto es algo muy real y fundamental.
El Buda dijo una vez: "Desarrolla una mente tan llena de amor que se parezca al espacio, que no pueda ser apuntado, que no se pueda estropear, que no se pueda arruinar". Imagina tirar pintura en un espacio vasto e interminable. No hay ningún lugar para que la pintura aterrice. No importa si fue una hermosa elección de color o no. No importa, porque en ninguna parte el espacio será pintado, estropeado o arruinado. Cuando relajamos las divisiones que solemos hacer, la mente se convierte en un espacio. Esto no es algo que unos pocos afortunados tengan la capacidad de experimentar; es la naturaleza de la mente, que cada uno de nosotros tiene la capacidad de conocer.
La bondad amorosa y la compasión son capacidades innatas que todos tenemos. Esta capacidad de cuidar, de ser uno con, de conectar, es algo que no se destruye, no importa por lo que pueda pasar. No importa cuál haya sido nuestra experiencia de vida, no importa cuántas cicatrices tengamos, esa habilidad permanece intacta. Y así practicamos la meditación para volver a ese espacio y aprender a confiar en nuestra capacidad de amar.
Todos somos bodhisattvas, no en el sentido de ser salvadores que corren por el cuidado de los problemas de todos, sino por medio de la interconexión. No hay separación. Todos nos pertenecemos unos a otros. Esto, por supuesto, puede ser algo muy difícil de llevar a cabo en el curso de nuestras vidas diarias. Una vez, un amigo mío estaba solo en casa cuando sonó el timbre. Cuando abrió la puerta, se encontró frente a una persona despeinada y de aspecto salvaje. Cuando mi amigo intentó que este extraño se fuera, el hombre lo miró y dijo con tristeza: "¿Ya no me conoces?". De hecho, nunca se habían conocido. Si bien probablemente era sabio rechazar la entrada del hombre, sus palabras fueron una tremenda enseñanza: "¿Ya no me conoces? ¿No me reconoces como parte de tu vida?” Ser un bodhisattva, abrirnos a nuestra capacidad de bondad amorosa, es más una cuestión de reconocimiento de nuestra interconexión que una norma para ciertos tipos de acciones.
Básicamente, no somos diferentes unos de otros, sin importar quiénes somos. Compartimos el mismo impulso hacia la felicidad, y ninguno de nosotros abandona esta tierra sin haber sufrido. Como dijo el Buda, "Todos los seres en todas partes quieren ser felices". Es solo debido a la ignorancia que hacemos las cosas que crean sufrimiento o tristeza para nosotros y para los demás. Si nos tomamos el tiempo para reducir la velocidad y ver todas las diferentes fuerzas que se unen en cualquier acción, veremos este deseo de felicidad incluso en medio de una acción terriblemente dañina. Si bien podemos y debemos tomar una posición firme contra el comportamiento dañino, podemos hacerlo sin desconectarnos de nadie. Esto es compasión y bondad basada en la visión clara.
Así como la raíz de la enseñanza psicológica del Buda es que nunca encontraremos la felicidad al tratar de controlar lo que no se puede controlar, la raíz de su enseñanza moral es la empatía: comprender que todos los seres quieren ser felices y que el sufrimiento hiere a los demás de la misma manera que nos duele. Usamos nuestra práctica de atención plena para notar nuestros sentimientos y entenderlos. A través de eso podemos ver claramente que si estamos inmersos en una tremenda ira, nos provoca un gran sufrimiento. Es un estado de ardor, de contradicción y aislamiento, de separación y miedo. Vemos esta naturaleza relativa de la ira, así como su naturaleza más definitiva, impermanente, insustancial y transparente. En el nivel relativo, es dolorosa; duele. Podemos aprender a no considerar el enojo como malo o malo. No tenemos que rechazar la ira ni reflexionar o condenarnos por ella, sino más bien podemos sentir compasión por el dolor que la misma provoca. Y luego entendemos que cuando los demás se ven envueltos por la ira están sufriendo, de la misma manera que sufrimos cuando estamos perdidos en ese estado.
Esta cualidad de empatía es también la base del pensamiento psicológico moderno. Aprendemos a no lastimar a los demás porque entendemos cómo se siente serlastimado. Si los demás son vistos como objetos en lugar de como seres sensibles, es bastante fácil hacer daño. Pero si entendemos, desde dentro, el dolor que otros experimentarán por nuestras acciones, entonces surge un claro y verdadero sentido de responsabilidad.
La empatía y la no separación son los aspectos más fundamentales de la bondad amorosa. Esto es lo que debemos reconocer como bondad amorosa: una visión radical de nuestra no separación, conocer nuestra unidad, nuestra indivisibilidad. Cuando vemos a través de la ignorancia y llegamos al corazón de nuestra interconexión, es como si hubiéramos estado viviendo en un mal sueño, y reconocemos que nuestra angustia y tristeza nacieron simplemente de no ver. De la visión clara surge la bondad amorosa que es la verdad de nuestra naturaleza.
Reimpreso de Voices of Insight ,de Sharon Salzberg
Sharon Salzberg es una de las autoras más vendidas del New York Times y profesora de prácticas de meditación budista en el oeste. En 1974, co-fundó la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts con Jack Kornfield y Joseph Goldstein.
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