Traducido desde...https://tricycle.org
La sociedad nos lleva a pensar que todo dolor es un error. Esto nos lleva a una contienda constante con la realidad. El malestar, la enfermedad, el envejecimiento, las limitaciones y todas y cada una de las dolencias del cuerpo son parte del trato de la encarnación. Es difícil experimentar la pertenencia a un cuerpo que creemos que de alguna manera es incorrecto o defectuoso. Por otro lado, podemos comportarnos como si cualquier cambio no deseado en el cuerpo fuera injusto, como dice Pema Chödrön, como si "el dolor fuera un castigo". Ser diagnosticado con cáncer a una edad tan temprana se sintió como un gran castigo. No podía entender por qué yo, uno de los primeros en adoptar (en Estados Unidos) el yoga, la meditación y todo el woo-woo, podía tener cáncer. Debo haber hecho algo mal. Yo fumé en mis veintes. Y tuve toda la fiesta. Ah, y las drogas que lo acompañan. Pero muchas personas hicieron eso y no desarrollaron cáncer en etapa tres. Perdido en lamentos, repetía: "¿Por qué a mí?" Fue solo cuando estaba en el hospital con insuficiencia renal, esperando noticias sobre si me sometería a una cirugía de riesgo (afortunadamente, no lo hice) que liberé ese pensamiento.
Estaba solo en mi habitación, dolorido, frustrado. Habían pasado las horas de visita. Los teléfonos inteligentes aún no se habían inventado. No tenía amigos ni aplicaciones para distraerme. Estaba listo para presionar el botón rojo para llamar a una enfermera por drogas cuando eché un vistazo a la primera página del periódico que estaba junto a mi cabeza. Había una foto de una mujer en Darfur, probablemente más joven que yo en ese momento. Estaba demacrada y sostenía en sus brazos a su bebé moribundo, cuyo rostro esquelético miraba a su madre mientras miraba a la lente de la cámara. En ese momento, pensé "¿Por qué no yo?" ¿Qué me hizo pensar que debería estar libre de dolor? Casi dos millones de personas son diagnosticadas con cáncer en los EE. UU. Cada año. Más de medio millón muere, incluidos miles de niños. La comparación me llevó a evaluarme a mí mismo en relación con mis amigos que estaban sanos, criando familias, aparentemente sin dolor.
El dolor se sentía como un castigo. Sentí que no me pertenecía. Pero yo estoy incluido en el dolor. Todos lo estamos. La atención plena nos invita a sentirnos cómodos con esta realidad.
Cuando eliminé la historia de “oh, ay de mí” sobre el dolor, tuve la oportunidad de tener una conciencia encarnada. Dejando ir mis historias, usé mi práctica para verificar qué estaba sucediendo exactamente. Me sintonicé con las sensaciones y sentí una puñalada en el abdomen, lo mismo que había estado sintiendo durante semanas. No era agradable, y descubrí que era familiar y tolerable. Reconocí que, si empeoraba, podía llamar a alguien para que me ayudara a aliviarlo. Por eso di gracias. Me permití descansar en un lugar de gratitud. Esto me abrió espacio para seguir sintiendo las sensaciones. Seguir mi respiración en el vientre alivió el dolor solo un poco. Descansé en ese momento. Volviendo al periódico, volví a considerar a la mujer de la imagen y envié una oración en silencio pidiendo paz para ella.
La conciencia encarnada me ha ayudado a manejar mejor el dolor. Podemos traer empatía a nosotros mismos al encontrarnos con el dolor con la conciencia encarnada, curiosos por las sensaciones. No es que anhelemos que el dolor continúe. Podemos aspirar a liberarnos del dolor, pero aportamos bondad y compasión a lo que sea que esté sucediendo. Aceptamos lo que está ahí, sin contención. Amabilidad y curiosidad, aspiración y aceptación: estas son las claves.
Ya sea que el dolor sea físico o emocional, anhelamos una liberación. En nuestro intento de alejarnos de él, limitamos nuestra capacidad de sentirlo, pensando que eso nos protegerá. En cambio, limita nuestra capacidad de sentir.
Vivimos en una cultura que glorifica el placer sin siquiera enseñarnos a sentirlo. El placer se convierte en un fetiche y un símbolo de estatus, no una experiencia encarnada. Aquellos en la sociedad que experimentan más facilidad material y se ajustan mejor a la idea de la cultura de una vida placentera (es decir, tener más cosas) se consideran mejores. Pero la fama, el dinero y el poder no necesariamente te hacen libre o feliz. Si pudiéramos sentir mejor las sensaciones de placer y dolor, tal vez no estaríamos aferrándonos desesperadamente a la primera y evitando compulsivamente la segunda, balanceándonos entre las emociones de felicidad y tristeza.
La neurocientífica Lisa Feldman Barrett explica cómo se crean las emociones en su libro titulado apropiadamente How Emotions Are Made. Ella distingue entre tres estados biológicos (agradable, desagradable y excitante). Estas son experiencias físicas. Nuestras diversas interpretaciones de ellos constituyen nuestra gama de emociones (agrado, desagrado, miedo, tristeza, felicidad). Agradable, desagradable y excitante son estados que todos los seres humanos sienten somáticamente; sin embargo, no existe una realidad transcultural similar de las emociones. Lo que en Estados Unidos consideramos "tristeza" no tiene equivalente directo en la cultura tahitiana. En situaciones similares en las que nos sentiríamos tristes, ellos sienten algo más parecido al "tipo de fatiga que se siente cuando tenemos gripe". Barrett cree que nuestras emociones son hábitos aprendidos culturalmente que agregamos a las sensaciones físicas agradables, desagradables o de excitación. Ella afirma:
¿Sabes quién más descubrió esto? Buda. Una de las prácticas centrales en la enseñanza de la atención plena se refiere a lo que se llama vedana. A menudo traducido como "tono de sentimiento", describe cómo cada experiencia contiene una cualidad de agradable, desagradable o neutral. Cada sensación y pensamiento, cada momento de la vida se puede clasificar según una de estas tres cualidades. Añadimos emoción a estas cualidades. Tendemos a que nos guste lo agradable y no nos guste lo desagradable e ignoramos lo neutral, y por lo tanto miramos Netflix en lugar de trabajar en nuestro libro, presionamos el botón rojo para medicamentos que no necesariamente necesitamos o no notamos el color del cielo en puesta de sol.
Los últimos años he conocido a uno de los maestros espirituales más profundos de mi vida. Se llama menopausia. Cuando tenía cuarenta y cinco años, después de mi tercer diagnóstico y la segunda vez con cáncer en etapa cuatro, me extirparon los ovarios como parte de mi tratamiento. Esto me empujó a una menopausia temprana y en toda regla. Cuando empezaron, mis sofocos eran más intensos. En el calor del verano de la ciudad de Nueva York, sentí que me prendían fuego por dentro (extremadamente desagradable). También estaba más irritable de lo habitual, gruñona y rápida para reaccionar. Supuse que se trataba de un efecto secundario general de los cambios hormonales, hasta una mañana de otoño. Estaba sentada a la mesa de la cocina bebiendo té. Mi mente vagaba aquí y allá cuando noté que surgía cierta irritación. Me vino a la mente una molestia que tenía por algo que hizo mi marido. Habiendo practicado durante años con pensamientos y emociones difíciles, inmediatamente fui a mi cuerpo para sentir mi experiencia. Llamé la atención a mi vientre y noté un cosquilleo muy sutil. Usando la conciencia encarnada, mantuve mi atención allí. Aproximadamente treinta segundos después me di cuenta de que estaba surgiendo un sofoco. Fue entonces cuando hice la conexión. ¿Mi irritación se debía a las sensaciones iniciales del sofoco? Me estaba irritando con los primeros movimientos del sofoco, antes del calor. Cuando llegaba el sofoco, estaba descontenta. Las acciones de mi esposo eran simplemente un lugar habituado para que yo proyectara las irritantes sensaciones que sentía mi cuerpo pero que mi mente aún no había registrado. Me había acostumbrado a que mi esposo me molestara, algo que quizás haya aprendido en mi familia: vengo de una larga línea de mujeres que estaban (quizás con razón) molestas por sus maridos. Ese hábito me inclinaba a molestarme con él cuando en realidad ni siquiera estaba allí, ni siquiera haciendo o no haciendo algo molesto.
Reconocí que mis pensamientos sobre la menopausia pueden haber estado afectando mi experiencia. A medida que mi deseo sexual disminuyó y mi cuerpo cambió con la caída de las hormonas, desarrollé una amargura similar a la de "por qué yo" que había tenido en los primeros años del cáncer. Estaba disgustada por tener que lidiar con esta experiencia "antes de mi tiempo". Ninguno de mis compañeros se enfrentaba todavía a la menopausia. Mi esposo nunca tendría que lidiar con sofocos. Las mujeres mayores apenas son reconocidas en nuestra cultura. Ya podía sentir cómo era menos reconocida o apreciada en ciertos espacios, cómo pronto me volvería irrelevante. Aquellos viejos sentimientos de no pertenencia se estaban agitando. Desde entonces, cada vez que surge una molestia, una emoción difícil o un pensamiento perturbador, “lo trato como un sofoco.” Reconozco que existe la posibilidad de que surja un verdadero sofoco (ocurre la mayoría de las veces), pero es probable que exista una experiencia física de “desagradable” que esté sucediendo en algún lugar de mi cuerpo y esté proyectando mis emociones en él. Mis emociones son un hábito.
La práctica ofrece la posibilidad de quedarse con una experiencia desagradable, que trae curiosidad y amabilidad.
Esto no significa que tengamos que descartar todo dolor, físico o mental. Simplemente estoy invitándonos a traer más conciencia encarnada a lo que sea que esté sucediendo. Puede ser fácil entrar en un modo instintivo de desagrado cuando se siente como si alguien acabara de encender un horno a todo trapo dentro de su cuerpo. Puedo intentar “arreglar” mi sofoco abanicándome inmediatamente o metiéndome cubitos de hielo en la camisa (sí, lo he hecho). Podría proyectarme sobre una emoción o un hábito mental. Pero la práctica ofrece la posibilidad de una respuesta diferente: es una oportunidad para practicar quedarse con una experiencia desagradable, con curiosidad y amabilidad. En lugar de alejarla de inmediato, puedo notar cómo se siente realmente. Puedo darme cuenta de la sensación de calor.
Con la conciencia encarnada, cada vez que experimento un sofoco, dejo caer cualquier historia y me permito simplemente sentir el calor. Cuando lo hice, ¿sabes lo que noté? Calor. Eso es todo. El calor está caliente. Incluso puedo reconocer que hay otras ocasiones en las que me encanta tener calor, como en la playa o en la sauna o cuando tomo un baño caliente. . . que hago casi todas las noches. Disfruto esos momentos de calor humeante. Pero controlo esos momentos. No puedo controlar cuando siento un sofoco y, en última instancia, no me gusta el cambio. Ese cambio o impermanencia es un aspecto fundamental de la vida. En realidad, todo está cambiando todo el tiempo y no tenemos control sobre eso. Se dice que, si realmente pudiéramos entender esto, aunque sea por un momento, alcanzaríamos la libertad y la felicidad duradera. Pero hay un problema: no nos gusta el cambio, ni las arrugas, ni los tiempos muertos, ni las pérdidas, y ciertamente no nos gusta la muerte. Tampoco la menopausia. Y ahora que admito que no puedo controlar o cambiar mis sofocos, ¿los amo de repente? No. No es como si quisiera que llegaran o festejar cada uno de ellos. Pero puedo desarrollar una relación diferente con ellos. No los ahogo con mis expectativas o estados de ánimo. Les doy espacio y a mí también. Me permito sentirlos, y esto me hace mucho menos miserable por ellos.
Anhelamos vivir con más libertad, con alegría, con amor. Esto comienza en el cuerpo. Las enseñanzas de la atención plena nos enseñan a saber primero lo que está sucediendo como una sensación sentida y luego a cultivar una actitud de curiosidad y bondad hacia ello. No puedo controlar mis sofocos y otros no pueden alejar su dolor crónico. Pero puedo notar cuando me siento irritada o cuando siento que el calor aumenta y lo enfrento con franqueza y aceptación; así es como nos sentimos tranquilos. A veces se dice así: no es lo que está sucediendo lo que importa, es nuestra relación con ello. Al comienzo de nuestra práctica de meditación, podemos pensar que necesitamos hacer que algo suceda, pero, de hecho, al relacionarnos de manera diferente, estamos practicando la integración, la inclusión, aun del dolor.
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Adaptado de You Belong: A Call for Connection © 2020 por Sebene Selassie.
https://tricycle.org/magazine/sebene-selassie-belong/
Sebene Selassie es una profesora de dharma y escritora. Comenzó a estudiar budismo hace más de 30 años y recibió una licenciatura de la Universidad McGill en Estudios Religiosos y de la Mujer y una maestría de la New School, donde se centró en estudios culturales y raciales. Su p
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