El poder del perdón - Gina Sharpe

 

Traducido con Amor desde... https://tricycle.org

El perdón no es simple. Cuando hemos sido lastimados, traicionados, abandonados o abusados, el perdón a menudo parece estar fuera de discusión. Y, sin embargo, a menos que encontremos alguna forma de perdonar, mantendremos ese odio y ese miedo en nuestros corazones para siempre. Imagina cómo sería el mundo sin el perdón. Imagínense cómo sería si cada uno de nosotros cargara con cada dolor, cada resentimiento, toda la ira que surge cuando nos sentimos traicionados. Si mantuviéramos eso en nuestros corazones y nunca lo soltáramos, sería insoportable. Sin perdón, nos vemos obligados a cargar con los sufrimientos del pasado. Como dice Jack Kornfield, “Perdonar es renunciar a toda esperanza de un pasado mejor”. En ese sentido, el perdón no se trata realmente del comportamiento dañino de alguien; se trata de nuestra propia relación con nuestro pasado. Cuando comenzamos la obra del perdón, es principalmente una práctica para nosotros mismos.

Maha Ghosananda , un monje theravada conocido como "el Gandhi de Camboya", solía dirigir caminatas dhammayietra ("peregrinaje de la verdad") a principios de la década de 1990, después de que los acuerdos de paz pusieran fin a la guerra civil.  A menudo encontró que la guerra aún estaba en curso. Los proyectiles silbaban sobre los caminantes y estallaban tiroteos a su alrededor. Algunos fueron asesinados. Los Jemeres Rojos habían arrasado los monasterios y arrojado las estatuas de Buda mutiladas a los ríos, los viejos hábitos se agitaban. Cuando captaron el mensaje de Ghosanada, “El odio nunca puede ser apaciguado por el odio; el odio solo puede ser apaciguado por el amor”, los soldados depusieron las armas y se arrodillaron al costado del camino. Los aldeanos trajeron agua para ser bendecida y sumergieron varitas de incienso brillantes en ella para señalar el final de la guerra. En lugar de dedicarse a la erudición monástica, construyó cabañas-templos en los campos de refugiados.

Maha Ghosananda construyó esos templos a pesar de que los remanentes de los Jemeres Rojos le dijeron que, si se atrevía a abrir estos templos, lo matarían. Cuando miles de refugiados llegaron a los templos, Maha Ghosanada repartió fotocopias desgastadas del Metta Sutta de Buda:

Con un corazón sin límites,
uno debería apreciar a todos los seres vivos:
irradiando bondad sobre el mundo entero,
extendiéndola hacia arriba hasta los cielos,
y hacia abajo hasta las profundidades.

Esta historia es un poderoso recordatorio de lo que puede hacer el perdón. La familia de Maha Ghosananda fue aniquilada, pero a pesar de todo lo que había sufrido durante el régimen de los Jemeres Rojos, Maha Ghosananda pudo encontrar el perdón en su corazón.

Para cultivar un corazón verdaderamente amoroso y bondadoso, necesitamos desarrollar prácticas que cultiven y fortalezcan el perdón y la compasión natural dentro de nosotros.

El perdón nos libera del poder del miedo y nos permite ver con bondad con un corazón sabio. Primero, necesitamos entender el perdón: luego aprendemos cómo se practica y luego cómo podemos perdonarnos a nosotros mismos ya los demás. El Buda dijo: “Si no fuera posible liberar el corazón del enredo y la codicia, el odio, el miedo y la ilusión, no te enseñaría ni te pediría que lo hicieras”. El poder del perdón nos libera del poder del miedo. Nuestra práctica de la bondad amorosa puede ser realzada por nuestra práctica del perdón, porque nos permite ver con ojos amorosos y descansar en un corazón sabio y pacífico. En cualquier momento, podemos aprender a dejar ir el odio y el miedo y descansar en paz y perdón; nunca es demasiado tarde. Pero para cultivar un corazón verdaderamente amoroso y bondadoso, necesitamos desarrollar prácticas que cultiven y fortalezcan el perdón y la compasión natural dentro de nosotros. Nuestra capacidad de perdonar nos permite hacer espacio para nuestra capacidad de enfrentar el sufrimiento, nuestro sufrimiento y el de los demás, con un corazón bondadoso.

El perdón no pasa por alto lo que ha sucedido de manera superficial. La práctica no se trata de plantar una sonrisa en nuestra cara y decir: “Está bien. No me importa. No es un esfuerzo erróneo suprimir nuestro dolor o ignorarlo. Si ha sufrido una gran injusticia, llegar al perdón puede incluir un largo proceso de duelo, indignación, tristeza, pérdida y dolor. El perdón es un proceso profundo, que se repite una y otra vez en nuestro corazón. Honra el dolor y honra la traición. Y a su debido tiempo, madura en la libertad de perdonar de verdad. Y si miramos honestamente nuestras propias vidas, podemos ver las penas y el dolor que nos han llevado a cometer nuestras propias malas acciones. No somos solo víctimas; a veces también necesitamos ser perdonados. Y de esta manera podemos finalmente extendernos el perdón a nosotros mismos y guardar el dolor que hemos causado en el corazón de la compasión. Sin tal misericordia viviríamos en aislamiento o en el exilio.

 A veces, el proceso del perdón lleva toda la vida, y eso está perfectamente bien. Puedes desplegarte a tu propio tiempo y a tu manera. No estamos tratando de fabricar algún tipo de sentimiento, por lo que si todo lo que puede reunir es la comprensión de que se hizo daño, está perfectamente bien. Las emociones vendrán no porque las obliguemos a hacerlo, sino porque están ahí, porque son la expresión de algún sentimiento profundo en nuestro interior. Entonces, si como resultado del daño hubo formas en las que tu corazón se cerró o tus sentimientos se cerraron, puedes reconocer eso también como parte del daño. Lo que sientes, lo sientes. Y lo que no sientes, no lo sientes.

Practicamos con la fe de que mientras hacemos las repeticiones, el cuerpo, la mente y el corazón aprenden. Esa es la belleza de estas prácticas, aprendemos que no tenemos el control de los frutos de nuestra práctica, pero tenemos el control de cómo hacemos la práctica, ya sea que lo hagamos con paciencia y diligencia y determinación y sabiduría y esfuerzo y energía. No tenemos el control de cómo se manifiesta en nuestra vida. No estamos tratando de hacer que algo suceda, porque al tratar de hacer que algo suceda, perderemos la belleza y el deleite de lo que sucede.

PRÁCTICA DEL PERDÓN

Esta práctica del perdón se presenta en tres partes: el perdón de los demás, el perdón de nosotros mismos y el perdón de quienes nos han lastimado o perjudicado. Esta no es una práctica coercitiva, así que, si sentimos que no queremos pedir perdón, entonces no tenemos que hacerlo. Si pensamos que no podemos perdonarnos a nosotros mismos, podemos sentarnos en silencio y ver si hay alguna pequeña, incluso diminuta, abertura en nuestros corazones que pueda permitir que entre la más mínima cantidad de luz. Y si sentimos que no podemos extender el perdón a los demás porque pensamos que algo es completamente imperdonable, entonces podemos ver eso también. Durante esta práctica, reflexionamos sobre cualquier resentimiento o amargura que tengamos y cómo está funcionando en nuestros propios corazones. Y si crees que solo hay una pequeña cantidad que puedes perdonar, entonces también está bien. Este es un profundo,

Es posible que no quiera asumir la cosa más grande que no ha estado dispuesto a perdonar hasta ahora, pero tal vez pueda abordar algunas ofensas pequeñas. Deja que tu corazón se ejercite en el perdón. Desea comenzar con algo que no sea tan abrumador y permite que el corazón comience a ejercitarse. Es como ejercitar un músculo de nuestro cuerpo. No comenzamos con el peso de 500 libras. Empezamos tal vez con un par de pesas pequeñas, y trabajamos con ellas para poner en marcha el músculo. Y luego, eventualmente, puede ser lo suficientemente fuerte como para soportar pesos cada vez más pesados. De la misma manera, con la práctica del perdón, es posible que desee comenzar poco a poco.

Siéntate cómodamente y permite que los ojos se cierren y que la respiración sea natural y fácil. Deja que el cuerpo y la mente se relajen. Siente tu conexión con la tierra. Respira suavemente en todo tu cuerpo, especialmente en tu corazón.

Mientras respiras, siente todas las barreras que has erigido y las emociones que has cargado porque no te has perdonado a ti mismo ni a los demás. Permítete sentir el dolor de mantener tu corazón cerrado.

Perdón de los demás

Mientras respiras en tu corazón y sientes alguna dureza allí, repítete en silencio: “Hay muchas formas en las que he lastimado o dañado a otros. Y los recuerdo ahora. Maneras en las que he traicionado, abandonado o causado sufrimiento, a sabiendas o sin saberlo, debido a mi dolor, miedo, ira o confusión”. Permítete recordar y visualizar las formas en que has lastimado a otros. Ve el dolor que puedes haber causado con tu propio miedo y confusión. Siente que finalmente puedes soltar esta carga y pedir perdón. Tómate todo el tiempo que necesites para imaginar el recuerdo que agobia tu corazón. Y a medida que cada persona te venga a la mente, simplemente di suavemente: “Te pido perdón. Te pido perdón.”

Perdón a nosotros mismos

Para pedirte perdón a ti mismo, repite en silencio: “Así como he causado sufrimiento a otros, hay muchas formas en las que me he lastimado y dañado a mí mismo. Me he traicionado o abandonado muchas veces en pensamiento, palabra u obra, a sabiendas o sin saberlo”. Permítete recordar las formas en que te has hecho daño. Y extiende el perdón por cada acto de daño, uno por uno. “Por las formas en que me he lastimado a mí mismo por acción o inacción, por miedo, dolor y confusión, ahora extiendo un perdón total y sincero. Me perdono a mí mismo, me perdono a mí mismo, me perdono a mí mismo.

Perdón para aquellos que nos han lastimado o dañado

Para extender el perdón a aquellos que te han lastimado o dañado, repite: “Hay muchas formas en que otros me han lastimado, abusado o abandonado, a sabiendas o sin saberlo, por pensamiento, palabra o acción”. Imagina las formas en que te has sentido lastimado. Recuérdalos. Todos hemos sido traicionados. Permítete recordar las formas en que esto puede haber sido cierto para ti y siente el dolor que has llevado del pasado. Y ahora, siente que es posible liberar esta carga extendiendo el perdón gradualmente a medida que tu corazón esté listo. No lo fuerces; cada daño no tiene que ser perdonado en una sola sesión. El punto es ejercitar de una manera muy pequeña algo que crees que estás listo para perdonar en este momento. Suavemente repítete a ti mismo: “Recuerdo las muchas formas en que he sido lastimado, herido o lastimado. Y sé que fue por el dolor, la confusión, el miedo, la ira de otro. He llevado este dolor en mi corazón por mucho tiempo. En la medida en que esté listo, te ofrezco perdón. A ti que me has causado daño, te ofrezco mi más sincero perdón. Te perdono."

Estas tres prácticas para el perdón pueden repetirse suavemente hasta que sientas una liberación en tu corazón. Por un gran dolor, es posible que no sientas una liberación. En cambio, puedes experimentar nuevamente la carga o la ira a la que te estás aferrando. Si ese es el caso, entonces puedes tocarlo suavemente. Perdónate a ti mismo por no estar listo para dejarlo ir y sigue adelante.

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Gina Sharpe es cofundadora y miembro del Teachers Council of New York Insight Meditation Center y enseña en otros centros.

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