Ante desafíos, dice Rodney Smith, debemos permanecer
vulnerables y sensibles a nuestro dolor y rendirnos al amor.
Vivo en el área de Seattle, uno de los primeros epicentros
del coronavirus, donde todos estamos acurrucados. Me quedo en casa, hago
una caminata diaria al aire libre y evito grupos de personas. Soy una
persona de alto riesgo, que tiene dos o más factores de riesgo que aumentan la
probabilidad de complicaciones o muerte si se infecta.
Noté algo interesante cuando salgo a caminar por la mañana: casi
todos los extraños saludan y me preguntan sobre mi bienestar. Estos
saludos durante mi caminata se sienten raros e inesperados. Aunque Seattle
es generalmente una comunidad amable, las personas aquí siempre han parecido
cómodas en su soledad y dudan en acercarse a otros sin invitación. Los
vecinos también se están acercando. Algunos amigos más jóvenes se han
ofrecido a comprar comida para mi esposa y para mí, a menudo rechazando el
reembolso de los productos comprados. Esta efusión de buena voluntad parece
extenderse por toda la ciudad.
¿Por qué tenemos que estar traumatizados antes de
alcanzar la mano de nuestro vecino?
¿Por qué parece abrirse el corazón de la ciudad? En su
libro Un paraíso construido en el infierno: las comunidades
extraordinarias que surgen en el desastre, Rebecca Solnit expone la su
investigación de las áreas posteriores a desastres y afirma que a menudo esas
regiones se convierten en una especie de paraíso entre los escombros. Las
personas se brindan ayuda y se cuidan
unas a otras. "A raíz de un terremoto, un bombardeo, una gran
tormenta", escribe, "la mayoría de las personas son altruistas, se
dedican urgentemente a cuidar de sí mismas y de quienes les rodean, extraños y
vecinos, así como amigos y seres queridos".
Solnit continúa: “Esto sugiere que, al igual que muchas
máquinas se restablecen a sus configuraciones originales después de un corte de
energía, los seres humanos se restablecen a sí mismos a algo altruista,
comunitario, ingenioso e imaginativo después de un desastre, que volvemos a
algo que nosotros ya sabemos cómo hacer".
La investigación de Solnit trajo a la mente una imagen del
ataque del 11 de septiembre contra el World Trade Center. Cuando la gente
saltaba de las torres, se vio a algunos agarrados de la mano de
otro. Incluso bajo coacción extrema y enfrentando su propia muerte, la
gente quería un sentido de conexión.
¿Por qué se necesita un desastre para mostrar lo que está
intrínsecamente dentro de nosotros? ¿Por qué tenemos que estar
traumatizados antes de alcanzar la mano de nuestro vecino?
En el instante en que vi la destrucción, surgió la respuesta
natural de la compasión: una expresión cruda de corazón sin pensamiento ni
historia. La compasión necesita un corazón abierto que sea expansivo sin
resistencia ni defensa. La compasión no escapa del dolor, sino que lo
abraza. Cuando estamos siendo atacados, no queremos ser
vulnerables, por lo que nuestra narración se mueve rápidamente a través de la
compasión al miedo y luego a la ira, donde podemos reunir nuestras fuerzas
internas contra la amenaza percibida. Este flujo emocional ocurre en un
abrir y cerrar de ojos, y apaga nuestros corazones a pesar de la devastación
que tenemos ante nosotros.
Dado que es una emoción poderosa, la mente parece detenerse
ante la ira. La ira es vengativa y justiciera, mientras que el miedo y la
vulnerabilidad son desestabilizadores. Con el advenimiento de la ira, nos
sentimos ahora al tanto de la situación y una avalancha de auto empoderamiento
constante y defensa contra amenazas externas.
Para evitar ir directamente a la ira, podemos aprender a descansar en
nuestra vulnerabilidad. El estado de vulnerabilidad se puede
utilizar como puerta de enlace. Nuestra tolerancia o aversión al estado de
vulnerabilidad parece ser el origen de todas las emociones, positivas y
negativas. Las emociones negativas provienen de una reacción aversiva a
ser vulnerable, mientras que las emociones positivas surgen al
permitirnos seguir siendo vulnerables. Tendemos a elegir la
respuesta colérica sobre la respuesta tierna cuando nos sentimos
amenazados. Solo podemos elegir la respuesta amable y afectuosa cuando estamos
enraizados y estables dentro de nosotros mismos.
Comenzamos el proceso de ser conscientes cada vez que nos
descubrimos inconscientes. A menudo, un momento de vulnerabilidad
evoluciona demasiado rápido para que ocurra una elección. Por ejemplo,
digamos que después de una serie de eventos nos encontramos enojados e
irritados. Al notar que estamos enojados, nos sentamos y permitimos que la
cobertura defensiva disminuya. Nos damos cuenta de que debajo de nuestra
ira hay una serie compleja de emociones interrelacionadas que incluyen angustia, miedo, desilusión, desesperanza
y dolor. Estas emociones exponen lo que percibimos como nuestras
debilidades, y nos enfurecemos de nuevo. Ahora, podemos reconocer que la
ira es una protección contra la ternura, inhibiendo nuestra
sensibilidad. Reflexionando sobre esto,
La ira también puede ser una reacción al dolor y la pérdida
de algo que nos importa. Algo importante para nosotros nos fue quitado, fue
destruido o perdido. Nuestro dolor expone nuestra vulnerabilidad y nos
enojamos por la pérdida. En nuestra ira, identificamos a una parte
culpable, y una vez que se encuentra al culpable, el mundo vuelve a tener
sentido.
Permanecer vulnerable dentro del dolor es la elección más sabia. Cuanto
más tiernos somos, más cerca estamos de amar. Con demasiada frecuencia
permitimos que el miedo impida el amor, eligiendo el poder propio sobre la
autoexposición. Cuando realmente sentimos la
exposición dolorosa y cruda de la pérdida, nos movemos hacia y a través de
nuestro dolor, acercándonos al amor. Poco a poco aprendemos a
confiar en la respuesta del corazón tierno y el cuidado del mecanismo de
defensa de la ira.
Nos movemos directamente a la ira muy a menudo porque no
confiamos en el amor para manejar la situación, pero el amor no es débil. Puede
y tomará una dirección firme, resolviendo situaciones tan decisivamente como lo
haría la ira. Este no es el amor condicionado que desarrollamos en nuestra
vida amorosa privada. Más bien, este amor es la respuesta natural que
emana de la percepción de totalidad. Este amor aparece en la silenciosa ausencia
de uno mismo y desaparece cuando el pensamiento comienza a dividir la totalidad
en polaridades como enemigos y amigos. Ante el desastre, este amor
emerge como la energía radiante dominante si lo permitimos.
Dirigí un retiro en la ciudad de Oklahoma pocos días después
de los atentados terroristas internos en la ciudad el 19 de abril de 1995.
Nadie pudo escapar de la tragedia. Cada persona, cada conversación y cada
percepción en cada momento fueron presionadas contra la realidad del
bombardeo. Vivían dentro de la tragedia sin la opción de
escapar. Como resultado, los participantes no me necesitaban: las
enseñanzas estaban disponibles de inmediato dentro de ellos. Hablaron de
su sensación de profunda conexión con toda la ciudad. Todos conocían a
alguien que había muerto o herido, y la ciudad enfrentó la devastación con
ternura. Todo lo que querían hacer era ayudar de cualquier manera que
pudieran.
Cuando nos sentamos a millas del sitio de un desastre,
mirando por televisión, nuestras mentes solo pueden permanecer cautivas
momentáneamente. Podemos alejarnos fácilmente, lejos del corazón, y llenar
nuestras cabezas con la historia de la angustia y el asco. En el
epicentro, no hay huida. El dolor está en todas las direcciones, pero
también la conexión y el amor.
Aquí en Seattle, el virus está floreciendo y las calles
están inquietas y tranquilas. Algunos de nosotros permanecemos nerviosos
sabiendo nuestros factores de riesgo y lo que ocurre dentro de las paredes de
nuestros hospitales. Estamos inundados de noticias sobre el impacto del
virus todo el día, y solo podemos escapar marginalmente de nuestra
susceptibilidad y propagación del virus con guantes, máscaras y toallitas
desinfectantes. Estamos expuestos y sin embargo, algo inspirador está en
el aire. La enfermedad nos ha unido en formas que nuestras vidas normales
noconocían. Quizás la mayor lección es rendirse al amor, lavarnos las manos y
acercarnos el uno al otro.
Rodney Smith enseñó meditación Insight durante 35 años antes
de retirarse en 2017. Es autor de cuatro libros, entre ellos Touching the
Infinite .
https://www.lionsroar.com/love-emerges-in-the-face-of-disaster
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