Traducido con Amor desde… https://www.innerdirections.org
En mi ermita en Francia hay un arbusto de japónica, o membrillo japonés. El arbusto generalmente florece en la primavera, pero un invierno había sido bastante cálido y los capullos abrieron en flores. Durante la noche llegó un golpe frío y trajo consigo una helada. Al día siguiente, mientras hacía meditación caminando, noté que todos los pimpollos en el arbusto habían muerto. Reconocí esto y pensé: este año nuevo no tendremos flores suficientes para decorar el altar de Buda.
Unas semanas más tarde el clima volvió a ser cálido. Mientras caminaba en mi jardín, vi nuevos pimpollos en la japónica pertenecientes a otro cicloc de flores. Le pregunté a las flores de japónica: "¿Son las mismas flores que murieron en la escarcha o son flores diferentes?" Las flores me respondieron: "Thay, no somos las mismas y no somos diferentes. Cuando las condiciones son suficientes, nos manifestamos y cuando las condiciones no lo son, nos escondemos. Es tan simple como eso."
Esto es lo que enseñó el Buda. Cuando las condiciones son las adecuadas, las cosas se manifiestan. Cuando no lo son, las cosas se retiran. Esperan hasta que sea el momento adecuado para manifestarse de nuevo.
Convertirse en nada
Nuestro mayor temor es que cuando morimos no seremos nada. Muchos de nosotros creemos que toda nuestra existencia es solo un período de vida desde el momento en que nacemos o concebimos hasta el momento en que morimos. Creemos que nacemos de la nada y cuando morimos nos convertimos en nada. Y así nos llenamos de miedo a la aniquilación.
El Buda tiene una comprensión muy diferente de nuestra existencia. Es la comprensión de que el nacimiento y la muerte son nociones. No son reales. El hecho de que creemos que son verdaderos crea una poderosa ilusión que causa nuestro sufrimiento.
El Buda enseñó que no hay nacimiento; no hay muerte; no hay venida no hay partida, no hay lo mismo o lo diferente, no hay un yo permanente, no hay aniquilación. Solo pensamos que la hay. Cuando entendemos que no podemos ser destruidos, nos liberamos del miedo. Es un gran alivio. Podemos disfrutar de la vida y apreciarla de una manera nueva.
Nada nace, nada muere
Un científico francés, cuyo nombre es Lavosier, declaró: " Rien ne se cree, rien ne se perd". "Nada nace, nada se pierde". Aunque no era budista sino científico, encontró la misma verdad que el Buda descubrió.
Nuestra verdadera naturaleza es la naturaleza de no nacimiento y no muerte. Solo cuando tocamos nuestra verdadera naturaleza podemos trascender el miedo a no ser, el miedo a la aniquilación.
El Buda dijo que cuando las condiciones son las adecuadas, algo se manifiesta y nosotros decimos que existe. Cuando una o dos condiciones fallan y la cosa no se manifiesta de la misma manera, entonces decimos que no existe. Según el Buda, calificar algo como existente o no existente es incorrecto. En realidad, no existe tal cosa como totalmente existente o totalmente inexistente.
Podemos ver esto muy fácilmente con la televisión y la radio. Puede que estemos en una habitación que no tenga televisión ni radio. Y mientras estamos en esa sala, podemos pensar que los programas de televisión y de radio no existen en esa sala. Pero todos sabemos que el espacio en la sala está lleno de señales. Las señales de estos programas están llenando el aire por todas partes. Solo necesitamos una condición más, una radio o un televisor, y aparecerán muchas formas, colores y sonidos.
Hubiera sido erróneo decir que las señales no existen porque no teníamos radio ni televisión para recibirlas y manifestarlas. Solo parecían no existir porque las causas y las condiciones no eran suficientes para hacer que el programa de televisión se manifestara. Así que en ese momento, en esa habitación, no existen. Solo porque no percibimos algo, no es correcto decir que no existe. Es solo nuestra noción de ser y no ser lo que nos hace pensar que algo existe o no existe. Las nociones de ser y no ser no pueden aplicarse a la realidad.
De No Muerte, No Miedo: Confortando la Sabiduría para la Vida , por Thich Nhat Hanh.
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