Me llevaron a la práctica de la atención plena hace más de dos décadas por la muerte de mi primer hijo. Aaron murió dos meses después de su nacimiento, sin haber salido del hospital. Poco después, un amigo me presentó a un maestro de quien aprendí los conceptos básicos de la meditación Vipassana: cómo respirar de manera consciente y meditar con conciencia "sin elección". Recuerdo haber asistido a una charla de dharma en una sala llena de cincuenta meditadores. La maestra habló sobre las Cuatro Nobles Verdades. La vida es inherentemente insatisfactoria, dijo. Los deseos inquietos del ego no se cumplen tan pronto como encuentran nuevos objetos. El ansia y la aversión engendran sufrimiento. Uno de sus ejemplos fue esperar en la fila para una película y luego no poder entrar.
Le pregunté: “¿Pero qué pasa si no estás sufriendo debido a algún apego trivial? ¿Y si se trata de algo significativo, como la muerte? ¿Qué pasa si estás de duelo porque tu bebé nació con daño cerebral y murió antes de que tuviera la oportunidad de vivir? ”Lloré abiertamente, esperando que allí, de todos los lugares, se aceptaran mis lágrimas.
El maestro preguntó: “¿Cuánto tiempo hace que murió tu hijo?” Cuando le dije que habían pasado dos meses, su respuesta fue rápida: “Bueno, eso es pasado ahora, ¿no es así? Es hora de dejar ir el pasado y vivir en el momento presente”.
Me sentí reprendida por sentirme triste por la muerte de mi hijo. La respuesta del maestro me desconcertó. ¿Vive en el presente? Mi presente estaba lleno de un dolor desgarrador, un agujero en mi corazón que sangraba a diario. Pero el momento presente, tal como él lo había concebido, podía limpiarse y curarse de este dolor. Despojado de la pena, un "momento presente" emocionalmente limpio fue servido como un antídoto para mis lágrimas. Sin embargo, el mensaje era claro: deja de llorar. Supéralo. Sigue adelante.
Este es un mensaje familiar. Su intolerancia emocional involuntaria a menudo saluda a quienes sufren, especialmente si lo hacen abiertamente. Yo llamo a esta clase de intolerancia "emoción-fobia": un miedo generalizado y una evitación de las emociones difíciles en uno mismo y / o en los demás. Esto se acompaña de un conjunto de creencias normativas incuestionables sobre la "negatividad" de los sentimientos dolorosos.
La emoción-fobia es endémica de nuestra cultura y quizás de la cultura patriarcal en general. Lo encontrará en subculturas tan diferentes como retiros espirituales, libros populares de autoayuda y manuales psiquiátricos. De hecho, la respuesta supuestamente budista de mi maestro estuvo muy en línea con la visión psiquiátrica prevaleciente del dolor. De acuerdo con el Manual de diagnóstico y estadístico IV (la "biblia" de la psiquiatría), al paciente que sufre una muerte se le asignan dos meses para sentir "síntomas" como tristeza, insomnio y pérdida de apetito antes de poder diagnosticarlo con un "trastorno depresivo mayor". . ”La pena, quizás la más inevitable de todas las emociones humanas, dado el hecho inalterable de la mortalidad, se ve como una enfermedad si dura demasiado. Pero ¿cuánto es demasiado largo? Mi madre, una sobreviviente del Holocausto, sufrió la primera década de mi vida. ¿Fue esto un dolor demasiado largo para el genocidio? Los marcos de tiempo para nuestras emociones no son nada, sino arbitrarios, pero apareciendo en un manual de diagnóstico y estadístico, alcanzan el anillo de la verdad. El límite de dos meses es uno de los muchos ejemplos de fobia emocional de la psiquiatría institucional.
Las emociones como el dolor, el miedo y la desesperación son tan parte de la condición humana como el amor, el asombro y la alegría. Son nuestras respuestas naturales e inevitables a la existencia, siempre que la pérdida, la vulnerabilidad y la violencia lleguen al territorio del ser humano. Estas son las emociones oscuras, pero por oscuridad, no quiero decir que sean malas, perjudiciales o patológicas. Quiero decir que como cultura hemos mantenido estas emociones en la oscuridad, vergonzosas, secretas e invisibles.
La emoción-fobia nos disocia de las energías de estas emociones y nos dice que no son confiables, peligrosas y destructivas. Al igual que otros rasgos, nuestra cultura desconfía y devalúa —la vulnerabilidad, por ejemplo, y la dependencia—, la emocionalidad está asociada con la debilidad, las mujeres y los niños. Tendemos a considerar estas emociones dolorosas como signos de fragilidad psicológica, trastorno mental o defecto espiritual. Las reprimimos, las intelectualizamos, las juzgamos o las negamos. Podemos usar nuestras creencias o prácticas espirituales para pasar por alto su realidad.
Pocos de nosotros aprendemos cómo experimentar las emociones oscuras completamente, en el cuerpo, con conciencia, por lo que terminamos experimentando sus energías en formas desplazadas, neuróticas o peligrosas. Actuamos impulsivamente. Nos hacemos adictos a una variedad de sustancias y / o actividades. Nos deprimimos, ansiamos o nos adormecemos emocionalmente, y las emociones oscuras abortadas están en la raíz de estos trastornos psicológicos característicos de nuestro tiempo. Pero no son las emociones en sí las que son el problema: es nuestra incapacidad para soportarlas atentamente.
Toda emoción oscura tiene un valor y un propósito. No hay emociones negativas; solo hay actitudes negativas hacia las emociones que no nos gustan y no podemos tolerar, y las consecuencias negativas de negarlas. Las emociones que llamamos "negativas" son energías que llaman nuestra atención, piden expresión, transmiten información e impulsan la acción. El dolor nos dice que todos estamos interconectados en la red de la vida, y que lo que nos conecta también rompe nuestros corazones. El miedo nos alerta para proteger y sostener la vida. La desesperación nos pide que lamentemos nuestras pérdidas, que examinemos y transformemos el significado de nuestras vidas, que reparemos nuestras almas quebrantadas. Cada una de estas emociones es útil, si sabemos cómo escucharlas.
Pero si el dolor es apenas tolerado en nuestra cultura, menos aún son el miedo y la desesperación. El hecho es que todos tenemos miedo y actuamos como si no lo estuviéramos. Tememos la pura vulnerabilidad de la existencia. Tememos su imprevisibilidad. Cuando somos incapaces de sentir nuestro miedo con atención, lo convertimos en ira, dolencias psicosomáticas o una gran cantidad de "trastornos de ansiedad": desplazamientos de temores que no podemos sentir ni nombrar.
Según los expertos, unos 50 millones de personas en este país sufren de fobias en algún momento de sus vidas, y millones más son diagnosticados con otros trastornos de ansiedad. Una razón es que hemos perdido contacto con la experiencia real del miedo primordial y natural. Cuando se adormece el miedo, aprendemos poco sobre para qué sirve: su utilidad inherente como sistema de alarma que ignoramos a nuestro propio riesgo. El miedo entorpecido es especialmente peligroso cuando se convierte en una fuente inconsciente de venganza, violencia y otros actos destructivos. Vemos esto actuado en el escenario mundial tanto como en la psique individual.
En cuanto a la desesperación, ¿cuántos de nosotros no hemos experimentado períodos de sentirnos vacíos, desolados, desesperados, meditando sobre la oscuridad de nuestro mundo? Este es el paisaje de la desesperación. A juzgar por mis treinta años de experiencia como psicoterapeuta, diría que la desesperación es común, pero ya no hablamos de desesperación. Hablamos de depresión clínica, deficiencia de serotonina, trastorno bioquímico y los nuevos inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina. Tratamos la "enfermedad" con una serie de nuevos medicamentos. Desde mi punto de vista, "depresión" es la palabra que usamos en nuestra cultura altamente medicalizada para tratar una condición de desesperación crónica: la desesperación que se atasca en el cuerpo y que es toxificada por nuestra incapacidad de soportarla de manera consciente. Cuando pensamos en la desesperación como un trastorno mental o una enfermedad bioquímica, echamos de menos la metamorfosis espiritual a la que nos llama.
En retrospectiva, una respuesta más útil de mi maestro de meditación (y otra más en línea con las enseñanzas del Buda) podría haber sido: Si estás afligida, hazlo con atención. Presta atención a tu pena. Detente y escúchala. Hazte amiga y déjala ser. Las emociones oscuras son maestros espirituales profundos pero desafiantes, como el maestro Zen que te golpea hasta que desarrollas paciencia y disciplina espiritual. Cuando el dolor destrozó mi corazón después de la muerte de Aaron, eso trajo consigo una expansión, el comienzo de mi experiencia de un Ser más grande que mi ego roto. El dolor mentalmente consciente, sin recurrir a la supresión, la intelectualización o el dogmatismo religioso, me hizo una persona más feliz de lo que nunca había sido.
Lo que aprendí escuchando de cerca el dolor fue un proceso de transformación que llamo "la alquimia de las emociones oscuras". Muchos años después de la muerte de Aaron, después de un segundo niño radiante y un tercero que nació con un misterioso trastorno neuromotor, comencé a escribir sobre estas alquimias, desde la pena hasta la gratitud, desde el miedo hasta la alegría y desde la desesperación hasta la fe, que experimenté en mi propia vida y de la que fui testigo en innumerables ocasiones en mi trabajo como psicoterapeuta.
La alquimia de las emociones oscuras es un proceso que no puede forzarse, pero puede fomentarse cultivando ciertas habilidades emocionales básicas. Las tres habilidades básicas son la atención, la amistad y la entrega a emociones que nos hacen sentir incómodos. Atender a nuestras emociones oscuras no es solo notar un sentimiento y luego distanciarnos de él. Se trata de tener en cuenta las emociones como sensaciones corporales y experimentarlas plenamente. Ser amigo de las emociones es la forma en que extendemos nuestra capacidad de atención emocional. Una vez más, este es un proceso amigable con el cuerpo: entrar en el cuerpo, no apartarlo de nuestros pensamientos. Al menos, es un proceso de tomar conciencia de cómo nuestros pensamientos desencadenan emociones y nos alejan de ellas. Del mismo modo, rendirse no se trata de dejar ir, sino de dejar ser.
Atendiendo, entablando amistad y rindiéndonos al dolor, nos sorprende descubrir una profunda gratitud por la vida. Atendiendo, haciéndonos amigos y rindiéndonos al miedo, encontramos el coraje para abrirnos a nuestra vulnerabilidad y nos liberamos de la alegría de saber que podemos vivir y usar nuestro miedo sabiamente. Atendiendo, entablando amistad y rindiéndonos a la desesperación, descubrimos que podemos mirar el corazón de la oscuridad en nosotros mismos y en nuestro mundo, y emerger con una fe más resiliente en la vida.
Debido a que todos somos bastante novatos en este proceso, debemos disciplinarnos para ser conscientes y tolerantes de las emociones oscuras. Este es un proceso caótico, no lineal, pero lo he dividido en siete pasos básicos: 1) intención, 2) afirmación, 3) sensación, 4) contextualización, 5) el camino de la no acción, 6) el camino de la acción y 7) el camino de la rendición.
- Intención
La intención es el medio por el cual la mente, el corazón y el espíritu están comprometidos y enfocados. La transformación de las emociones oscuras comienza cuando establecemos nuestra intención de usar nuestro dolor, pena y desesperación con el propósito de curarnos. Es útil preguntarse: ¿Cuál es mi mejor intención con respecto al dolor, el miedo y la desesperación en mi vida? ¿Qué querría aprender o ganar de este sufrimiento?
- Afirmación
El segundo paso para usar las emociones oscuras para el crecimiento es afirmar su sabiduría. Esto significa cambiar la forma en que pensamos acerca de cómo nos sentimos, y desarrollar y cultivar una actitud positiva hacia los sentimientos desafiantes.
- Sensación.
La inteligencia emocional es una inteligencia corporal, por lo que debes saber escuchar a tu cuerpo. El paso que llamo "sensación" incluye saber cómo sentir y nombrar las emociones a medida que las experimentamos en el cuerpo. Necesitamos familiarizarnos y familiarizarnos con las sensaciones físicas reales de la energía emocional. La meditación, el Tai chi, el yoga y otras prácticas físicas que cultivan la atención plena son particularmente útiles. ¿Cómo se siente tu cuerpo cuando estás triste, temeroso o desesperado? ¿Qué tipo de historias inventa tu mente sobre estas emociones? ¿Qué sucede cuando simplemente observas estas sensaciones e historias, sin tratar de comprender, analizar o cambiar nada?
- contextualización
En el paso cuatro, contextualización, te familiarizas con las historias que usualmente te cuentas sobre tu sufrimiento emocional y luego las colocas en un contexto social, cultural, global o cósmico más amplio. Al ampliar su historia personal, la conecta con una historia más amplia de dolor, miedo o desesperación en el mundo. Esto nos saca del aislamiento y el narcisismo de nuestra historia personal, y nos abre a transformar nuestro sufrimiento en compasión.
- El camino de la no acción.
El quinto paso, el camino de la no acción, es la habilidad que los psicólogos denominan "afectar la tolerancia". Este paso amplía nuestra capacidad de entablar amistad con el dolor de las emociones oscuras en el cuerpo. Cuando puedes tolerar el dolor de la pena, el miedo y la desesperación sin actuar prematuramente para escapar de ello, estás practicando el camino de la no acción. Nuevamente, es útil meditar sobre tus emociones con la intención de escucharlas realmente. ¿Qué te pide tu pena, miedo o desesperación? En la meditación, escucha las respuestas que provienen de tu corazón, en lugar de tu mente analítica.
- El camino de la acción.
Las emociones oscuras nos piden que actuemos de alguna manera. Si bien el camino de la no-acción construye nuestra tolerancia a la energía emocional oscura, el paso seis consiste en encontrar una acción o un conjunto de acciones que hagan un buen uso de esta energía. En el camino de la acción, actuamos no para distraernos de la emoción sino para usar su energía con la intención de transformación. Las emociones oscuras nos llaman a encontrar la acción correcta, a actuar con conciencia y a observar las transformaciones que se producen, aunque sean sutiles. La acción puede ser una medicina fuerte en tiempos de dificultad. Si tienes miedo, ayuda a alguien que vive con miedo. Por ejemplo, ser voluntario en un refugio para mujeres maltratadas. Si estás triste y solo, trabaja para las personas sin hogar. Si estás luchando contra la desesperación, ofrécete como voluntario en un hospicio. Ensucia tus manos con la emoción que te asusta.
- El camino de la rendición.
Finalmente, el paso siete, el modo de rendirse, es el arte del flujo emocional consciente. El flujo emocional es algo que sucede automáticamente cuando sabes cómo atender y entablar amistad con tus emociones. Cuando estamos fluyendo con la emoción, la energía se transforma, abriéndonos a perspectivas inesperadas.
Cuando observamos profundamente las emociones oscuras en nuestras vidas, encontramos que gran parte del sufrimiento es innecesario, el resultado de las inequidades sociales, la opresión, la violencia a gran escala y el trauma. Nuestra conciencia tanto de la universalidad del sufrimiento como de sus manifestaciones creadas socialmente es fundamental para el camino de la curación. Saber cómo nuestro pesar, miedo y desesperación puede estar conectado a corrientes emocionales más grandes y las condiciones sociales despatologizan estas emociones, permitiéndonos aceptarlas y tolerarlas de manera más fructífera y con más compasión por nosotros mismos y por los demás.
Comenzamos a ver las emociones oscuras como mensajeros, portadores de información y maestros, en lugar de energías "negativas" que debemos someter, domesticar o negar. Tendemos a pensar en nuestras emociones "negativas" como signos de que algo anda mal con nosotros. Pero el significado más profundo de los sentimientos es simplemente nuestra vulnerabilidad humana compartida. Cuando sabemos esto profundamente, comenzamos a sanar de una manera que nos conecta en lugar de separarnos del mundo.
Es psicoterapeuta reconocida internacionalmente en la práctica privada, consultora, autora y líder de talleres. Pionera en psicología y psicoterapia de la mujer, su primer libro, Un nuevo enfoque de la mujer y la terapia, ayudó a definir el campo. “Sanando a través de las emociones oscuras: la sabiduría de la pena, el miedo y la desesperación”, un éxito de ventas del Boston Globe, ganó el Premio Nautilus 2004 en psicología por "libros que contribuyen a la vida consciente y al cambio social positivo". Su trabajo ha aparecido en numerosas revistas, incluyendo Psychology Today, Ms., Body & Soul, Shambhala Sun, New Woman, Tikkun, Spirituality & Health, the Sun y Ode.
https://www.lionsroar.com/the-wisdom-in-the-dark-emotions/
No hay comentarios.:
Publicar un comentario