24 de abril de 2019
Thich Naht Hanh, el maestro budista zen, tiene algunos consejos interesantes sobre lo que realmente significa dejar ir. Muchas personas confunden el desapego o el no apego a ser una forma de estar distraído, o una desconexión emocional de los demás, pero como explica Hanh, dejar ir a menudo significa amar a alguien más de lo que nunca antes lo ha hecho.
El Buda enseñó que el desapego, una de las disciplinas en el Sendero Noble, también llamado ariyasaavaka, no es un acto físico de retiro o incluso una forma de austeridad. Aunque el Buda enseña que "la no acción es una parte integral del Camino Correcto", si se la toma fuera de contexto, puede dar la impresión de que no debemos ocuparnos de los demás y que debemos vivir sin sentir o expresar verdaderamente nuestras emociones, desconectándonos de la vida.
Este tipo de malas interpretaciones son tristemente comunes, ya que no siempre hay traducciones directas del idioma paali al inglés.
Esta forma de "desapego" es una comprensión errónea del mensaje del Buda. El Maestro Hanh afirma que para dejar ir realmente debemos aprender a amar más completamente. El no apego solo ocurre cuando nuestro amor por el otro se extiende más allá de nuestras expectativas personales de ganancia, o nuestra anticipación de un resultado específico y deseado.
Hanh describe cuatro formas de desapego completo, que, sorprendentemente, no se trata de encerrarse en una cueva e ignorar a todos los que han roto su corazón, o ignorar su lujuria o deseo de un interés romántico. Esto no es desapego. Dejar ir, significa sumergirnos. Por ejemplo:
Maitri (no el amor que conoces)
Hanh describe la importancia de Maitri, no el amor como entendemos normalmente en un uso occidentalizado de la palabra. El afirma,
“El primer aspecto del amor verdadero es maitri (metta, en Pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para desarrollar esa capacidad, tenemos que practicar mirar y escuchar profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a quien amas algo que no necesita, eso no es maitri. Tienes que ver su situación real o lo que ofreces puede traerle infelicidad”.
En otras palabras, uestro desapego puede venir al aceptar que ciertas cosas que haríamos normalmente para hacer que otra persona se sienta amada y apreciada puede que no sea lo que la persona a la que amamos necesita en este momento. En lugar de forzar ese comportamiento con un intento egoico de " complacerlo ", simplemente dejamos ir esa necesidad y observamos de verdad lo que hace que otra persona se sienta cómoda, segura y feliz.
Karuna (Compasión)
La siguiente forma de verdadero desapego es la compasión. Cuando dejamos ir, no dejamos de ofrecer un toque compasivo, una palabra o acción para ayudar a alguien que está sufriendo. Tampoco esperamos eliminar su pena o dolor. Sin embargo, la compasión contiene un profundo interés en los otros. No es distante. No es aislamiento de los demás.
El Buda sonríe porque entiende por qué el dolor y el sufrimiento existen, y porque también sabe cómo transformarlo. Te involucras más profundamente en la vida cuando te alejas del resultado, pero esto no significa que no participes plenamente, incluso en el dolor de los demás.
Mudita, Gratitud y alegría
En verdad, soltando practicas la gratitud. Mudita, o la alegría surge cuando sentimos gratitud por todo lo que tenemos, de tal manera que ya no nos aferramos a algún otro resultado anhelado. La definición de gozo de Buda es más como "gozo desinteresado". Significa que no solo encontramos la felicidad cuando nos sucede algo bueno, sino que cuando otros encuentran la felicidad.
Si alguna vez has tenido que despedirte de un amor o amigo para que pudieran continuar en el camino de su vida, uno que quizás no se entrelace con el tuyo, es posible que hayas sentido dolor al ver que la otra persona encuentra a alguien nuevo para amar, o un nuevo amigo que tomará tu lugar. Esto no es verdadero desapego. La alegría surge cuando encuentras la felicidad, incluso cuando los demás la encuentran, y tiene poco o nada que ver contigo.
Upeksha (ecuanimidad)
El Maestro Hanh describe la cualidad final del verdadero amor que arroja una luz excesiva sobre el verdadero proceso de dejar ir.
El afirma,
“El cuarto elemento del amor verdadero es upeksha, que significa ecuanimidad, no apego, no discriminación, imparcialidad o dejar ir. Upa significa "sobre", e iksha significa "mirar". Subes la montaña para poder mirar toda la situación, no desdeun lado o el otro. Si tu amor tiene apego, discriminación, prejuicio o apego a él, no es verdadero amor.
Las personas que no entienden el budismo a veces piensan que upeksha significa indiferencia, pero la verdadera ecuanimidad no es ni fría ni indiferente. Upeksha no significa que no ames. Amas de manera que todos reciban tu amor, sin discriminación”.
Hanh explica que, sin esta cualidad, nuestro amor tiende a volverse posesivo, un pilar del ego . Tratamos de poner a nuestro ser querido en nuestro bolsillo y llevarlo con nosotros, cuando son más como el viento, o una mariposa, o una corriente, que necesitan moverse y fluir, o correr el riesgo de morir. Esto no es amor, esto es destrucción.
Para que el amor sea verdadero amor, debe tener elementos de compasión, alegría y ecuanimidad, y esto es realmente dejar ir.
El arte de dejar no es un arte
El verdadero secreto es que dejar ir no es un arte, es un permitir, un ser. Una relación sin apego es saludable, fuerte y llena de amor, amabilidad y compasión sin esfuerzo. Es completamente desinteresado porque tu sentido de "yo" ya no se afirma en cada situación. Si realmente quieres dejar ir, tienes que amar más, no menos. Este es el malentendido más común acerca de esta enseñanza invaluable del Buda.
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