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¿Está Dios en nuestras cabezas, un producto de la química cerebral? ¿O es el cerebro humano como una radio que puede sintonizar con lo divino?
La línea entre la fe y la ciencia siempre ha ocupado un lugar destacado en mi vida. Mucho antes de mi década como corresponsal de religión para NPR, crecí en la Ciencia Cristiana, la religión que privilegia la oración sobre la medicina. Llegué a la edad adulta sin ir al médico, recibir una inyección o tomar una vitamina, y mucho menos antibióticos. A los treinta y pocos años, dejé la religión después de un feliz encuentro con Tylenol: una sola pastilla esfumó mi fiebre de tres días en el espacio de 10 minutos. Pero nunca perdí el respeto por la creencia de la Ciencia Cristiana de que la forma de pensar y orar puede tener un efecto físico en el cuerpo.
Sin embargo, a menudo me sorprendía que otras personas expresaran la misma apertura a la oración. En un día de abril de 2011, entré en el área de producción de "Morning Edition" para encontrar a mis jóvenes y modernos colegas debatiendo una historia que había escrito sobre un chico que había logrado una recuperación aparentemente milagrosa de una enfermedad horrible. Yo, que no era ni joven ni moderno, estaba en la valla sobre si la suerte, el tratamiento médico o la intervención divina habían salvado al niño. Me sorprendió que estos veinteañeros bien educados, incluso consideraran la posibilidad de milagros.
El chico en el centro de este debate fue Jake Finkbonner, quien se había cortado el labio jugando al baloncesto cuando tenía seis años. Durante la noche, desarrolló una fiebre furiosa, con toda la cara hinchada. Fue llevado al Hospital de Niños de Seattle, donde Craig Rubens, un especialista en enfermedades pediátricas, sospechó de una bacteria que se alimenta de la carne, Strep A. Dijo que la infección se movió por la cara de Jake como fuego en un papel de pergamino. Corrió desde el labio de Jake hasta las mejillas y la frente hasta el cuero cabelludo. "La infección teía vida propia", agregó Richard Hopper, jefe de cirugía plástica. "El enrojecimiento y la hinchazón, en una hora se había extendido otra media pulgada".
Los doctores les dijeron a los padres de Jake que era hora de llamar a su sacerdote. El padre Tim Sauer le dio al niño sus últimos ritos, y luego instó a la familia a orar por un milagro, y no solo a Dios, sino a través de un intercesor llamado Kateri que estaba esperando la santificación.
Kateri Tekakwitha era una mohawk que se había convertido al catolicismo 50 años antes. Su cara estaba marcada por la viruela, y la leyenda dice que cuando murió, sus cicatrices desaparecieron. En 1980, fue beatificada. El padre Sauer creía que Kateri era la "intercesora" perfecta para Jake, que era mitad indio Lummi y cuya cara, si vivía, estaría marcada. Su iglesia pidió a la gente que orara, y pronto la solicitud se volvió viral: las oraciones llegaron desde Denver, Londres, Israel, Japón y Bélgica.
Kateri Tekakwitha
Después de dos semanas y una docena de cirugías, cuando Jake estaba entre la vida y la muerte, a su madre Elsa le dieron un colgante con la imagen de Kateri en él. Lo puso sobre la almohada de Jake. A la mañana siguiente, cuando los médicos lo prepararon para la cirugía, se dieron cuenta de que la infección se había detenido. "Fue como un géiser saliendo de la tierra con un gran rugido, y de repente simplemente se detuvo", dijo el Dr. Hopper. "Hubo silencio. Y todo el mundo estaba un poco aturdido”.
"No hay duda en mi mente de que fue, de hecho, un milagro", dijo la madre de Jake. Su padre fue más prudente y observó: "Dios trabaja a través de las manos de los médicos". En cuanto a los médicos, Craig Rubens especuló que la fe de la familia jugó un papel importante en el deseo de vivir de Jake. " Que Jake haya sobrevivido fue realmente extraordinario, y no puedo explicar por qué sobreviviría", dijo. Por supuesto, "siempre hay una explicación científica o médica mirando hacia atrás", observó Richard Hopper. Jake era joven, fuerte. ¿Fue un milagro? El Dr. Hopper rió. "Me alegro de no tener que decisión sobre eso".
Pero la iglesia católica lo hizo; En 2012, Kateri fue canonizada por el Papa Benedicto XVI, convirtiéndose en la primera santa nativa americana. Todos los santos deben haber realizado un milagro "verificado" (o muerto como mártires por la fe). La recuperación de Jake se presentó como prueba de la canonización de Kateri.
Alescribir Fingerprints of God , mi libro de 2009 sobre la ciencia de la espiritualidad, me dio una excusa para hacer una pregunta que nunca consideré abiertamente antes de abandonar la Ciencia Cristiana: ¿hay alguna evidencia científica, algo más allá del reino de anécdota, acerca de que la oración sana?
Resulta que, la evidencia es mixta . A partir de la década de 1980, hemos visto una serie de estudios sobre la oración. Algunos parecían mostrar que los pacientes por los que se rezaba se recuperaban más rápidamente de los ataques cardíacos . Otro estudio encontró que la oración ayuda físicamente a las personas que viven con SIDA. Incluso los monos tenían algo que celebrar: los bebés Bush (Otolemur garnettii) que recibieron oración se curaron más rápidamente de las heridas que los que no recibieron la oración.
Pero por cada estudio que sugiere que la oración cura el cuerpo de una persona, hay otro que muestra que la oración no tiene ningún efecto, o incluso te empeora. ¿La oración ayuda a las personas con problemas cardíacos en una unidad de cuidados coronarios? Los investigadores de la Clínica Mayo no encontraron ningún efecto. ¿Beneficia a las personas que necesitan limpiar sus arterias usando angioplastia? No según los investigadores de Duke . En otro estudio, la oración no alivió la difícil situación de las personas en las máquinas de diálisis renal . Y ni siquiera mencione las verrugas cutáneas: los investigadores descubrieron que las personas que recibieron la oración vieron que la cantidad de verrugas en realidad aumentaba ligeramente, en comparación con las que no recibieron oración.
El estudio más famoso, y probablemente el más dañino para los defensores de la oración de sanación, fue realizado por el investigador de Harvard Herbert Benson en 2006. Observó las tasas de recuperación de los pacientes que se sometieron a una cirugía de bypass cardíaco. Aquellos pacientes que sabían que estaban recibiendo oración en realidad estaban peor que aquellos que no sabían que estaban recibiendo oración. Una posible explicación fue que las personas que sabían que estaban orando podrían haber pensado: "Oh, Dios mío, están orando por mí; debo estar realmente enfermo", y hubo una reacción psicológica. Quizás. Pero al final, no hay evidencia concluyente de los estudios que sugieran que la oración intercesora funciona.
No hay mecanismos plausibles que expliquen cómo alguien los pensamientos o las oraciones pueden influir en la salud de otra persona.
Y, sin embargo, la ciencia ha abrazado una parte de la fe de mi infancia, un siglo después de que Mary Baker Eddy "descubriera" la Ciencia Cristiana a fines del siglo XIX. Si los científicos no creen en la oración intercesora, la mayoría está de acuerdo en que hay una conexión mente-cuerpo; que el estado de sus propias emociones o pensamientos puede alterar su propio nivel de estrés, su capacidad para evitar la gripe o influir en la progresión de una variedad de enfermedades. Incluso hay un nombre para ello: Psiconeuroinmunología. Sus pensamientos y sentimientos (psico) afectan los químicos en su cerebro (neuro), que afectan a las hormonas que combaten las enfermedades o replican los virus (inmunología). La gente de los centros de investigación de psiconeuroinmunología en Harvard, Ohio State, Universidad de Miami, o UCLA podrían negarse ante la idea de que la Ciencia Cristiana u otras religiones centradas en la oración los hayan vencido a esta idea por 100 años. Pero todavía abrazan la conexión mente-cuerpo. De todos modos, ¿cuál es el efecto placebo, sino el resultado feliz de la creencia de uno sobre la eficacia de un tratamiento determinado? Muchas prácticas espirituales, como la meditación, ahora encajan bien dentro del enfoque médico. En este sentido, lo que parecía un milagro para los científicos cristianos a fines del siglo XIX ahora se acepta como la conexión mente-cuerpo en Harvard.
En los últimos años, otra nueva "ciencia", llamada " neuroteología ", ha despertado cierto interés. Los neurólogos ven cómo la experiencia religiosa se desarrolla en el cerebro y luego cambia el cerebro. Como la mayoría de los procesos cerebrales, la meditación o la oración contemplativa involucra muchas áreas del cerebro, desde el tronco cerebral hasta la corteza prefrontal. Pero investigadores como Andrew Newberg, el director de investigación en el Instituto Marcus de Salud Integrada en la Universidad Thomas Jefferson y el Hospital en Pennsylvania, han notado una respuesta peculiar del lóbulo parietal después de escanear los cerebros de los budistas tibetanos mientras meditaban.
¿Está el cerebro preparado para conectarse con una dimensión de la realidad que nuestros sentidos físicos no pueden percibir?
Esto plantea la pregunta: ¿la experiencia espiritual no es más que actividad cerebral? Otros investigadores han descubierto que las drogas psicodélicas como la psilocibina (hongos) y el LSD desencadenan experiencias místicas dignas de Juana de Arco. ¿Significa eso que Dios es simplemente química cerebral?
Otros investigadores creen que el lóbulo temporal media la experiencia espiritual, porque está involucrado con la memoria, la emoción, el sonido, el olfato y algo de visión. Cuando alguien sufre una convulsión en el lóbulo temporal, es como si las emociones normales tuvieran un signo de exclamación, porque muchas células nerviosas disparan al ritmo. Las personas que tienen "ataques extáticos" pueden escuchar fragmentos de música, extraídos de su memoria, e interpretarlos como música de esferas celestiales. Pueden ver un destello de luz y pensar que es un ángel. Orrin Devinsky, quien dirige el centro de epilepsia en la Universidad de Nueva York, me dijo que muchos neurólogos sospechan que algunos de los gigantes religiosos de la historia sufrieron epilepsia. ¿Escuchó Pablo a Jesús en el camino a Damasco, o estaba experimentando una alucinación auditiva? ¿Qué hay de Moisés y esa zarza ardiente? "Suponiendo, por ahora, "una visión científica más racional, [Moisés] estaba teniendo una alucinación visual y escuchó la voz de Dios", observó Devinsky. Pudo haber sido Dios; podría haber sido un ataque. Pero una cosa que Devinsky sí cree es esto: "Lo que sea que sucedió allí en el Sinaí, la experiencia de Moisés fue mediada por su lóbulo temporal".
¿Pero eso significa que las experiencias trascendentes son solo un evento fisiológico? O, ¿es así como el cerebro está conectado para dar con una dimensión de la realidad que nuestros sentidos no pueden percibir? En otras palabras, ¿se trata de una actividad cerebral un encuentro con lo divino?
Quiero proponer que la forma en que aborda este tema depende de si piensa que el cerebro es un reproductor de CD o una radio. La mayoría de las personas que creen que todo se puede explicar a través de procesos materiales creen que el cerebro es como un reproductor de CD. El contenido, la canción, por ejemplo, se reproduce en un sistema cerrado. Si llevas un martillo a la máquina, la canción no se reproducirá. En otras palabras, no hay una canción, o Dios, que exista fuera del cerebro tratando de comunicarse. Toda experiencia espiritual reside dentro del cerebro, y cuando alteras el cerebro, Dios y la espiritualidad desaparecen.
Pero supongamos que el cerebro no es un reproductor de CD. Supongamos que es una radio. En esta analogía, el remitente está separado del receptor. El contenido de la transmisión no se origina en el cerebro, como tampoco los anfitriones de "Todas las cosas consideradas" se encuentran dentro de su radio. Si destruyes la radio, no escucharás el programa, pero el programa aún se está transmitiendo a través de las ondas de radio. Si el cerebro es un receptor, entonces, teóricamente, las comunicaciones de “Dios” nunca se detienen, incluso cuando el cerebro está alterado, incluso cuando deja de funcionar bien, o en absoluto. En esta analogía, todos poseen el equipo neuronal para recibir el programa de radio en diversos grados. Algunos tienen el volumen bajo.
Lo que nos lleva a Pam Reynolds y la naturaleza de la realidad. En 1991, Reynolds, un exitosa productora musical y cantante y compositora, comenzó a experimentar terribles dolores de cabeza. Un día, ella olvidó cómo hablar. Una exploración del cerebro reveló un aneurisma de la arteria basilar en el centro de su tronco cerebral; había comenzado a filtrarse. Con "una bomba en mi cerebro que ya había comenzado a explotar", Reynolds me dijo que decidió someterse a un nuevo tipo de cirugía. Los doctores le cerraron los ojos con cinta. Luego, los cirujanos enfriaron su cuerpo y detuvieron su corazón con cloruro de potasio. Se aseguraron de que ella no tuviera actividad cerebral, es decir, su cerebro no respondió a los fuertes chasquidos de los altavoces moldeados en sus oídos, y procedieron a drenar la sangre de su cabeza como el aceite de un motor de automóvil. Luego que cortaron el aneurisma, calentaron su sangre,
"Ella [estaba] profundamente en coma", me dijo Robert Spetzler, el principal neurocirujano. Y, sin embargo, Reynolds recordó haber visto la operación desde arriba, como si estuviera posada en el hombro de Spetzler. Podía describir las conversaciones que escuchó, podría contar cuántos cirujanos había alrededor de la mesa, podría describir la sierra para huesos Midas Rex y su contenedor. "Mi audición fue mejor de lo que es ahora", recordó. “Mi visión era mejor que nunca, los colores eran más brillantes, los sonidos eran más intensos. Era como si todos los sentidos que alguna vez había conocido, y algunos añadidos, fueran perfectos”.
Ninguna de las partes posee la evidencia dispositiva que prueba que hay un Dios, o que no lo hay.
Cuando ella le informó de todo esto a Spetzler, él se sintió perturbado. En esa condición, Reynolds no debería haber podido ver ni oír nada, ni su cerebro debería haber podido formar o retener recuerdos. No estaba técnicamente muerta, admitió, pero "si estuviera despierta y no tuviera pulso, ni presión sanguínea, ni respiración, la llamaríamos muerta". Le pregunté cómo podía explicar su explicación exacta de la cirugía. "Desde una perspectiva científica, no tengo absolutamente ninguna explicación".
Otros lo hacen. Gerald Woerlee, un anestesiólogo australiano y autor de Mortal Minds , dijo que la mente de Reynolds estaba funcionando mientras su cerebro estaba desconectado .Su experiencia es completamente explicable: podría haber tenido "conciencia de anestesia, ”En el que el paciente está consciente pero no puede moverse. Ya que escuchar es el último sentido, dijo, ella podría haber escuchado las conversaciones y recreado la escena en la sala de operaciones de recuerdos anteriores, como ver programas de televisión.
Los investigadores han intentado replicar esas experiencias extracorpóreas, que siempre son anécdotas posteriores a los hechos que no se pueden probar. Estas experiencias, dicen, sugieren que la conciencia puede existir separada del cerebro; en otras palabras, que puede haber una realidad trascendente que aprovechamos cuando cesa el funcionamiento del cerebro. Sería la evidencia más poderosa hasta ahora de que cada persona tiene un alma. Con este fin, los investigadores han colgado "objetivos": un pedazo de cartón laminado con una palabra, o una computadora con escenas pastorales rotativas, cerca del techo en los quirófanos. Si un paciente tiene un paro cardíaco durante la operación, los investigadores la entrevistan para ver si tuvo una experiencia fuera del cuerpo, si se había acercado al techo y había visto al objetivo.
Después de entrevistar a veintenas de científicos sobre milagros, curaciones y la posibilidad de que haya más que esta existencia material de Dios, he concluido esto: no lo sé. No te estoy pidiendo que creas que la conciencia puede continuar cuando el cerebro no está funcionando, que hay un Dios que responde a la oración, o que las personas que oran o meditan se conectan con otra realidad.
No te estoy pidiendo que creas que todas las experiencias místicas o inexplicables son simplemente la interacción de sustancias químicas en el cerebro o los disparos del lóbulo temporal. Ese es el punto: no tienes que elegir. Debido a que ninguno de los bandos posee el argumento definitivo, la evidencia dispositiva que prueba que hay un Dios, o que no lo hay. Es muy posible que Moisés y Pablo sufrieran ataques cuando vieron esa zarza ardiente o escucharon la voz de Jesús.
Pero tal vez las personas que disfrutan de los momentos trascendentes son capaces de sintonizar con otra dimensión de la realidad que muchos de nosotros ignoramos. Tal vez Moisés y Pablo no estaban alucinando.
ESCRITO POR
Barb Bradley Hagerty es editora colaboradora de The Atlantic y escribe sobre psicología, derecho y (in) justicia.
https://medium.com/s/reasonable-doubt/the-science-of-miracles-e7cc19f31c8d
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