Traducido con Amor desde...http://www.dailygood.org
¿Qué he aprendido de acompañar a más de 1000 personas antes de precipitarse a la muerte?
La muerte no es principalmente un evento médico. Creer lo máximo que podemos esperar es sacar lo mejor de una mala situación que carece de imaginación. Demasiadas personas mueren en la angustia, la culpa y el miedo. Podemos y debemos hacer algo para alentar otra posibilidad.
Muchas personas, personas comunes y corrientes, desarrollan profundos conocimientos y se involucran en un proceso poderoso de transformación cerca del final de sus vidas. Uno a través del cual emergen como alguien más grande, más expansivo, más esencial y real que los pequeños y separados seres que previamente habían considerado ser.
Este no es un final feliz de un cuento de hadas que contradiga el sufrimiento anterior, sino un reconocimiento de que la transformación es posible incluso en la tragedia. El descubrimiento de esta capacidad ocurre regularmente para muchas personas en los últimos meses, días o, a veces, incluso minutos de vida.
"Demasiado tarde", podrías decir. Y podría estar de acuerdo. Sin embargo, el valor no está en cuánto tiempo disfrutaron de la experiencia, sino en la posibilidad de que tal transformación existió.
Si esa posibilidad de transformación existe en el momento de morir, existe aquí y ahora.
La muerte no nos espera al final de un largo camino. La muerte está siempre con nosotros, en la médula de cada momento que pasa. Ella es la maestra secreta que se esconde de la vista. Ella nos ayuda a descubrir lo que más importa. Y la buena noticia es que no tenemos que esperar hasta el final de nuestras vidas para darnos cuenta de la sabiduría que la muerte tiene para ofrecer.
Imaginar que en el momento de nuestra muerte tendremos la fuerza física, la estabilidad emocional y la claridad mental para hacer el trabajo de toda una vida es una apuesta ridícula. Y así, quiero extender una invitación (cinco invitaciones, en realidad) a sentarse con la muerte ahora, a tomar una taza de té con ella, para que ella lo guíe hacia una vida más significativa y amorosa.
Durante los últimos treinta años, como cofundador del Proyecto de hospicio Zen, las personas que se estaban muriendo generosamente me compartieron sus momentos más vulnerables. Me hicieron posible acercarme a la muerte de manera personal y cercana.
En el proceso, me enseñaron a vivir. Destilé su sabiduría en cinco lecciones de corazón para vivir plenamente y sin arrepentimiento.
- No esperes.
Cuando las personas se están muriendo, es fácil para ellos reconocer que cada minuto, cada respiración cuenta. Pero la verdad es que la muerte siempre está con nosotros. Todo está cambiando constantemente. Nada es permanente.
Esta idea puede asustarnos e inspirarnos. Sin embargo, abrazar la verdad de la precariedad de la vida nos ayuda a apreciar su valor. Dejamos de perder nuestras vidas en actividades sin sentido. Aprendemos a no mantener nuestras opiniones, nuestros deseos e incluso nuestras propias identidades con tanta fuerza. En lugar de poner nuestras esperanzas en un futuro mejor, centrémonos en el presente y sintámonos agradecidos por lo que tenemos frente a nosotros en este momento. Digamos, "Te amo" más a menudo. Nos volveremos más amables, más compasivos y más indulgentes.
- Bienvenido todo; No apartar nada
Al darle la bienvenida a todo, no nos tiene que gustar lo que está surgiendo o necesariamente estar de acuerdo con ello, pero necesitamos estar dispuestos a enfrentarlo, a aprender de ello. La palabra bienvenida nos confronta; nos pide que suspendamos temporalmente nuestra prisa habitual para juzgar y que estemos abiertos, a lo que aparece en nuestra puerta de entrada. Para recibirlo en el espíritu de la hospitalidad.
Un amigo mío fue invitado una vez a cenar en la casa de un reconocido psiquiatra llamado Sidney. Sidney era un hombre de inteligencia inusual, perspicacia y gracia. Sin embargo, en los pocos años previos a esta cena, su enfermedad de Alzheimer había afectado su memoria a corto plazo y su capacidad para reconocer caras.
Cuando mi amiga llegó, ella tocó el timbre y Sidney abrió la puerta. Al principio, tenía una mirada de confusión. Se recuperó rápidamente y dijo: "Lo siento. Tengo problemas para recordar caras en estos días. Pero sí sé que nuestra casa siempre ha sido un lugar donde los huéspedes son bienvenidos. Si estás aquí en mi puerta, es mi tarea darte la bienvenida. Por favor entra."
En el nivel más profundo, esta invitación nos pide que cultivemos una especie de receptividad sin miedo.
- Traiga todo su ser a la experiencia
A todos nos gusta lucir bien. Anhelamos ser vistos como capaces, fuertes, inteligentes, sensibles, espirituales, o al menos bien ajustados. Pocos de nosotros queremos ser conocidos por nuestra indefensión, miedo, enojo o ignorancia.
Sin embargo, más de una vez he encontrado un aspecto "indeseable" de mí mismo, uno sobre el que antes me había sentido avergonzado, por ser la cualidad que me permitió enfrentar el sufrimiento de otra persona con compasión en lugar de miedo o pena. No solo es nuestra experiencia, sino la exploración de nuestro propio sufrimiento lo que nos permite construir un puente empático y ser de verdadera ayuda para los demás.
Para ser completos, necesitamos incluir y conectar todas las partes de nosotros mismos. La totalidad no significa perfección. Significa que no queda ninguna parte fuera.
- Encuentra un lugar de descanso en medio de las cosas.
A menudo pensamos que el descanso es algo que vendrá cuando todo lo demás en nuestras vidas esté completo: al final del día, cuando nos bañamos; una vez que salgamos de vacaciones o pasemos por todas nuestras listas de tareas pendientes. Imaginamos que solo podemos encontrar descanso cambiando nuestras circunstancias.
Hay una historia Zen sobre un monje que está barriendo vigorosamente los terrenos del templo. Otro monje se acerca y dice: "Demasiado ocupado".
El primer monje responde: "Debes saber que hay uno en mí que no está demasiado ocupado".
La moraleja de la historia es que, si bien el monje enérgico pudo parecerle al observador casual "demasiado ocupado", realizando activamente sus deberes monásticos diarios, interiormente no estaba ocupado. Podía reconocer la tranquilidad de su estado mental, la parte de sí mismo que estaba descansando en medio de las cosas.
- Cultiva la mente de “no sé”
Esto describe una mente que es abierta y receptiva. No está limitada por agendas, roles y expectativas. Es libre de descubrir. Cuando estamos llenos de saber, cuando nuestra mente está ocupada, eso reduce nuestra visión y limita nuestra capacidad de actuar. Solo vemos lo que nuestro saber nos permite ver. No abandonemos nuestro conocimiento, siempre estará en el fondo si lo necesitamos, pero dejamos de lado las ideas fijas. Dejamos de lado el control.
La noche anterior a mi cirugía a corazón abierto, mi hijo Gabe, de 26 años, y yo tuvimos una conversación tierna. Nuestro compartir estuvo lleno de reminiscencias, amabilidad y risas.
En un momento dado, Gabe se puso muy serio y le preguntó: "Papá, ¿vas a sobrevivir a esta cirugía?"
Amo a mi hijo más allá de las palabras, y como a cualquier padre, quería asegurarle que estaría bien. Pero sentí en mi experiencia antes de contestar. Entonces me oí decir: No voy a tomar partido al respecto, “no lo sé”.
Mi respuesta nos sorprendió a los dos. Lo que quise decir es que no estaba tomando partido por la vida o la muerte. De cualquier manera, confié en que todo estaría bien. No sé de dónde vinieron las palabras. Salieron de mí sin censura. No estaba tratando de parecer sabio. Sin embargo, ambos nos tranquilizamos con mi respuesta. Creo que fue porque sabíamos que estábamos en presencia de la verdad hablada con amor.
Veo estas lecciones como cinco principios que se apoyan mutuamente, impregnados de amor. Cinco prácticas sin fondo que se pueden explorar y profundizar continuamente. Me han servido como guías confiables para hacer frente a la muerte. Y, como resulta, son guías igualmente relevantes para vivir con integridad. Para ser comprendidos, necesitan ser vividas y realizadas a través de la acción. Son cinco invitaciones para que esté completamente presente en cada aspecto de su vida.
Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio de los demás. Es un profesor de budismo, conferencista internacional y líder en el cuidado contemplativo en procesos de morir. En 1987, co-fundó el Zen Hospice Project, el primer hospicio budista en América. En 2005, creó el Metta Institute (California), el cual imparte programas innovadores sobre el cuidado basado en la compasión y el mindfulness. En 2001, el Dalai Lama le honró por los tantos años que ha dedicado al servicio compasivo de aquellos en procesos de morir y sus familiares. Es el autor del libro The Five Invitations: Discovering What Death Can Teach Us About Living Fully y de las series de audio Being a Compassionate Companion.
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