Esta vida, que es maravillosa e impermanente- Blanche Hartman

Traducido con Amor desde… https://www.lionsroar.com/

 

Si lo piensas, ¡es asombroso, asombrosamente maravilloso estar vivo! Es un regalo maravilloso, y especialmente en un hermoso día de primavera como hoy. Pero me tomó varios años de práctica de meditación y un ataque al corazón antes de que realmente entendiera que estar vivo es increíble. Mientras salía del hospital pensé: “¡Vaya! Podría estar muerta. El resto de mi vida es solo un regalo ". Y luego pensé: "Bueno, siempre ha sido un regalo desde el principio y nunca lo noté hasta que casi desapareció".

Creo que es cierto para muchos de nosotros darnos cuenta del regalo que es estar vivo. ¿Cómo no nos damos cuenta? Bueno, lo damos por sentado. Pero este regalo no está exento de problemas. Uno de estos problemas es en realidad lo que me hizo darme cuenta de lo maravillosa que es la vida, el regalo que es y lo mucho que la aprecio. Ese es el hecho de que la vida es evanescente, impermanente. Es preciosa porque no podemos darla por sentado. Cuando nos damos cuenta de esto, podemos preguntarnos: "Bueno, si mi vida es un regalo, ¿cómo la usaré?, ¿cómo expresaré mi agradecimiento por ella o viviré completamente esta vida que es maravillosa e impermanente?"

Suzuki Roshi cuenta la historia de los cuatro caballos. Uno de los caballos comienza a correr solo al ver la sombra del látigo, incluso antes de que lo toque. El siguiente comienza a correr solo con el látigo tocando su piel. El tercer caballo empieza a correr cuando realmente siente el dolor del látigo en la piel. Y el cuarto caballo no se pone realmente en marcha hasta que siente el látigo en la médula de sus huesos.

¿Qué es este látigo? Este látigo es solo esa evanescencia de la vida, solo esa enseñanza de la impermanencia. Una de las enseñanzas más importantes es mantener la impermanencia para que la veamos, pero en realidad así son las cosas: cualquier cosa, en cualquier momento y en cualquier lugar. Hay un canto Pali que expresa esto:

Todas las cosas son impermanentes.
Surgen y desaparecen.
Vivir en armonía con esta verdad
trae gran felicidad.

Si ves cómo son las cosas, “las cosas como son” como solía decir Suzuki-roshi, ves que surgen y pasan. El truco consiste en vivir en armonía con las cosas como son en realidad; nuestro sufrimiento proviene de querer que las cosas sean diferentes de lo que son.

Quizás sea como el cuarto caballo. No lo entendí hasta que realmente llegó a la médula. Pero tal vez no sea tan malo ser el cuarto caballo porque cuando llega a la médula, lo logras hasta la médula. No piensas: “Bueno, tal vez algunas cosas sean impermanentes, tal vez, pero yo no. Tal vez viviré para siempre, o tal vez todo lo que amo vivirá para siempre, o tal vez la impermanencia no sea realmente la verdad ".

Así que podemos tratar de negociar con la impermanencia o negarla. Pero de alguna manera, si tenemos suerte, llegamos a entender “las cosas como son” y que esta es realmente la vida que estamos viviendo. Entonces la cuestión de cómo lo vivimos se vuelve realmente urgente para nosotros. No va a durar para siempre; Solo tengo una cantidad limitada de tiempo para vivir de una manera que me satisfaga, que se sienta bien, que se sienta en consonancia con la forma en que son las cosas. “Vivir en armonía con esta verdad trae una gran felicidad”, dice el canto Pali.

Cuando llegué por primera vez al Centro Zen, escuché a Suzuki-roshi decir: "Solo el estar vivo es suficiente". Eso pasó por delante de mí y puede que esté pasando por delante de ti. Simplemente lo publiqué para que puedas echarle un vistazo y decidir qué significa para ti. 

El maestro Zen chino Kobun dijo una vez que cuando te das cuenta de lo preciosa que es tu vida, y que es completamente tu responsabilidad cómo la manifiestas y cómo la vives, esa es una responsabilidad tan grande que al darse cuenta algunos decaen por un tiempo

Recientemente me invitaron a participar en un grupo de discusión sobre espiritualidad. Mi amigo dijo que el grupo iba a prestar atención a lo que hacemos en situaciones en las que ha habido una pérdida real, donde las cosas nunca volverán a ser las mismas. Alguien que conoces y amas ha muerto; ha tenido una enfermedad grave o un accidente. Ha ocurrido algo que se siente como una pérdida terrible que no se puede recuperar. ¿Cómo gestionas esas circunstancias?

Algunas de las personas allí habían experimentado pérdidas que podían relacionar con la pregunta, pero la discusión fue realmente sobre cómo iban nuestras vidas ahora y sobre cómo llegar a una sensación de tranquilidad o compostura en nuestras vidas. Una persona dijo: "Las cosas me están yendo bastante bien ahora, pero acabo de notar hoy que, aunque todo está bien, tengo este tipo de inquietud preocupante, no por nada en particular, y parece extraño cuando todo va bien".

La enseñanza de que hay sufrimiento en medio de la alegría estaba ahí en lo que estaba diciendo: la inquietud preocupada de que, aunque todo está bien ahora, algo podría suceder y no estará bien. ¿Alguno de ustedes ha tenido alguna vez ese tipo de experiencia? Es una experiencia humana muy común.

Muchos de nosotros no nos damos cuenta del regalo que es estar vivo.

Tenemos todo tipo de formas de imaginar el futuro que nos distraen de vivir realmente en el presente. De lo que se trata simplemente es de vivir en el presente para que podamos manifestar esta preciosa vida de una manera que se sienta correcta, de una manera que esté en consonancia con nuestra comprensión interna.

Podemos expresarnos con este cuerpo. Podemos sentir en nuestro cuerpo cuando estamos fuera alineación o coherencia con él. Es por eso que Kobun chino dice que es una responsabilidad tan grande que, naturalmente, una persona se siente decaída. Queremos sintonizarnos cuidadosamente con nuestro cuerpo y mente para que podamos notar cuándo estamos desalineados con nuestra intención más profunda. Queremos cultivar ese conocimiento íntimo sin palabras e ideas, una intimidad con nosotros mismos, de modo que podamos saber si estamos viviendo nuestra vida de la manera que realmente queremos o si está falta de coherencia.

Podemos hacer esto simplemente sintonizándonos con nosotros mismos, con nuestra naturaleza humana fundamental, que a veces en el budismo se llama naturaleza búdica.  La naturaleza de Buda no es algo misterioso o arcano. Buda simplemente significa despierto; uno que está despierto. Descubrimos cómo estar despiertos y alinearnos con nuestra verdadera intención, con nuestro verdadero ser, con la sabiduría y la compasión que ya es inherente a cada ser, incluyéndonos a nosotros mismos y a la vez nos mantenemos conscientes de la impermanencia de la vida en este plano de conciencia. 

Zenkei Blanche Hartman (1926-2016) fue maestra principal de Dharma y la primera mujer abad del Centro Zen de San Francisco.