La lucha espiritual por la gratitud - Diana Butler Bass

 Traducido con Amor desde… https://onbeing.org

 

Aproximadamente a dos horas en las afueras de Lexington, Kentucky, se encuentra una pequeña iglesia en una carretera rural: un edificio de tablillas blancas rodeado de campos y bosques, montañas en la distancia. Un cementerio lo rodea también, con santos en la tierra esperando la resurrección.

Nunca he estado en esta iglesia en particular. Lo he visto online. Sin embargo, nunca quiero visitarlo en persona, porque en algún lugar de ese cementerio, descansando entre los fieles, yacen los restos del tío que abusó de mí cuando tenía catorce años. Cuando mi madre me envió un correo electrónico en enero de 2007 diciendo que estaba muerto, le respondí: "Gracias a Dios". Fue la primera vez que una mención de mi tío y una palabra de gratitud se combinaron en una oración. 

Sí, mi tío todavía está enterrado. Pero los fantasmas persisten. Incluso hoy, las noticias sobre abusos hacen retroceder mi reloj emocional 45 años y me encuentro temblando de nuevo como una adolescente. Ahora tengo 59 años y he luchado con toda una vida de consecuencias. A lo largo de los años, ha habido ira y dolor, pero también ha habido liberación y curación.

Sin embargo, una cosa sigue siendo particularmente problemática: las consecuencias espirituales del abuso sexual. Cuando era adolescente, mi búsqueda de liberarme del dolor me llevó a una iglesia fundamentalista, una comunidad de reglas claras y roles de género, con límites rígidos, un lugar donde pensé que nadie podría volver a lastimarme. Aunque no lo comprendí completamente en ese momento, su seguridad espiritual tenía un precio: los requisitos del perdón y una actitud alegre de gratitud.

La iglesia me enseñó que el perdón y la gratitud están íntimamente conectados. Habiendo escrito un libro sobre la gratitud, sé que las investigaciones demuestran que esto es correcto. El perdón limpia nuestras vidas de emociones negativas, permitiendo espacio para las emociones positivas, como la gratitud, para permitir la curación. Sin embargo, esa iglesia se equivocó peligrosamente. No se dieron cuenta de que el perdón era un proceso para superar la ira, el dolor y la confusión. En cambio, atribuyen las emociones "malas" a "Satanás": ​​empujan a las personas victimizadas hacia el perdón inmediato y la acción de gracias, las emociones "buenas" que creen que prueban la salvación de uno.

El perdón y la gratitud son esenciales para la curación y, de hecho, son cualidades de una vida espiritual madura. Milagroso, incluso. Pero no todos los milagros son instantáneos. Coaccionar a aquellos que han sido abusados ​​a perdonar y dar gracias refuerza el trauma, socavando la curación genuina con una teología equivocada y una comprensión perversa de Dios y la naturaleza humana.

Fingí perdonar. Imité el agradecimiento: en oraciones, en cánticos de alabanza, en testimonios. Pero estaba llena de dolor, incluso cuando quería estar feliz y agradecida, espiritualmente perdida entre lo que se esperaba de mí y lo que era verdad.

Curiosamente, algunas de las investigaciones sobre la gratitud fomentan un malentendido espiritual similar. Los científicos han descubierto que las emociones negativas (miedo, ira, codicia y arrepentimiento) bloquean la gratitud, provocando "autoalienación", relaciones rotas e infelicidad que resultan en "una distorsión de la realidad". No del todo "Satánica", pero bastante cercana.

Al mismo tiempo, “las personas agradecidas tienden a estar satisfechas con lo que tienen” y es menos probable que sucumban a las emociones negativas. Es una especie de rueda de jerbos teológica y terapéutica: las personas positivas están agradecidas y las personas agradecidas son positivas. Las personas negativas son ingratas y las ingratas se hunden en un fango de inadaptación. El truco, ya sea a través de la salvación o la psicología positiva , es deshacerse de las emociones negativas.

Aquí es donde me sentí estancada: el miedo era real y no era mi culpa. ¿Cómo deshacerse de algo que no creaste ni merecías? ¿Qué pasa si tiene miedo porque su habitación no es segura por la noche? ¿Qué pasa si está enojado porque nadie le protegió del daño? ¿Qué pasa si lamenta la pérdida de su sentido de personalidad? Estas no son solo emociones "negativas". Son sentimientos genuinos inducidos por un trauma. Son respuestas naturales cuando se le inflige dolor; ¿cuánto peor sería si una víctima no sintiera miedo, ira y dolor?

Para aquellos de nosotros que hemos pasado por situaciones traumáticas la gratitud puede ser difícil, especialmente si buscamos refugio en comunidades religiosas que reforzaron la vergüenza bajo el disfraz de la salvación.

Una compañera de clase de mis días universitarios evangélicos tenía un cartel colgado sobre el inodoro de su baño. Representaba un jardín alegre y estaba adornado con palabras del libro bíblico de Tesalonicenses:

Alégrate siempre,
ora sin cesar,
da gracias en todas las circunstancias;
porque esta es la voluntad de Dios.

Quería arrancarlo de la pared. Estaba llena de furia por la injusticia, no solo por lo que había sufrido, sino por males aún mayores soportados por personas menos afortunadas que incluso mi propio y lamentable yo. Pero sabía que una insurrección tan emocional llevaría a otros a creer que estaba poseído por el diablo. Así que ahí permanecía burlándose de mí, cada vez que tenía que hacer mis necesidades.

"Vale la pena señalar", informa un estudio sobre la gratitud, en una jerga imparcial, "que, si bien la gratitud se considera un factor psicológico positivo, no es necesariamente bueno para todas las personas en todas las circunstancias, por ejemplo, la gratitud desplazada en condiciones de explotación". En serio. Poner eso en un cartel. Decirles a las víctimas que "lo superen" y que estén agradecidas por haber sido agraviadas solo hiere al sufrimiento y empodera a los perpetradores. A veces, sentirse agradecido tiene que esperar. La gratitud no puede ni debe ser forzada ni fingida. Y nunca es apropiado encubrir o negar el abuso o excusar la injusticia.

Nuestras vidas son una intrincada mezcla de sentimientos, creados a través de una miríada de circunstancias, muchas de las cuales están fuera de nuestro control. Algunos de nuestros problemas surgen cuando juzgamos o tememos nuestras propias emociones. Por ejemplo, una de las enseñanzas más útiles del budismo es la idea de que el sufrimiento simplemente existe, y se intensifica por la negativa humana a reconocer la realidad del dolor. El sufrimiento en realidad aumenta cuando resistimos, negamos o tememos a las emociones negativas, y esas emociones a menudo causan vergüenza. La vergüenza bloquea la gratitud. Como seres humanos, parte de nuestro trabajo es poder reconocer las causas del dolor, trabajar hacia la curación y aprender a vivir en el mundo con empatía, perdón y gratitud. Abrazar nuestra humanidad, con su mezcla de tristeza y alegría, fomenta la vulnerabilidad y la autenticidad, y nos lleva hacia la madurez y el amor profundo. "Gratitud, “escribe la teóloga católica Mary Jo Leddy, "no disipa el sufrimiento y el mal en el mundo e incluso puede profundizarlo".

Vivir en los ámbitos del dolor, la injusticia, la enfermedad y la violencia es difícil. Nosotros, los humanos, con razón nos enfurecemos contra estas indignidades, todo lo que obra en contra de la alegría, el amor y la paz. Durante décadas, luché con la vergüenza de mi tío. Esas emociones se vieron exacerbadas por otros incidentes en los que fui rechazada, herida o me sentí violada. Los sentimientos negativos, especialmente la lucha por la confianza, la actitud defensiva emocional y la lucha con una profunda duda de uno mismo, fueron poderosos. A menudo me sentí desesperada.

Un amigo que ha conocido el sufrimiento me dijo:

“Tu vida es como un jardín. Y no está bien cuidado. Necesitas cultivar tu jardín ".

Hasta entonces, nunca había pensado realmente en la vida emocional como un jardín. Pero eso está mucho más cerca de la realidad que buscar el milagro instantáneo. Las experiencias son similares al suelo, el rico terruño del crecimiento. Dejando desatendidas, ciertas emociones ahogan a otras, como las malas hierbas que amenazan mis lechugas cada primavera. En mi jardín, presto atención. Sé la diferencia entre las plántulas y las plantas invasoras, cultivar las verduras y arrancar las demás.

Lo mismo ocurre con nuestras vidas emocionales. El mismo suelo permite que crezcan malas hierbas y buenas semillas, y se necesita un jardinero atento, y más que un poco de práctica, para garantizar la salud y la productividad del conjunto. Durante décadas, aprendí a trabajar en el jardín de mi propia alma y descubrí qué era el trabajo espiritual de la gratitud. La imagen de la jardinería me ha sido útil de muchas maneras, la más significativa al recordarme que algunas cosas requieren paciencia y tiempo. Pensar en la vida emocional como un jardín nos aleja de las nociones de cambio instantáneo hacia una espiritualidad que enfatiza el aprendizaje, la atención, el ensayo y error y el crecimiento. Más de una vez, he sentido que finalmente he superado la ira o el dolor solo para descubrir que realmente no se había ido. Puede que no quiera, pero a veces tengo que volver a trabajar la tierra vieja, replantar semillas y volver a intentarlo.

El sufrimiento está en el suelo. De ahí surgen emociones negativas y positivas. Las negativas son como malas hierbas en pleno verano; las positivas, incluida la gratitud, con demasiada frecuencia, son como el más pequeño de los brotes. He descubierto que el trabajo duro de rodillas es la forma más segura de cuidar el jardín. Tanto en la oración como en la búsqueda de la tierra del alma, reconociendo la diferencia entre lo que inhibirá el crecimiento de la bondad y lo que es fructífero, y luego arrancando las especies invasoras. Si el trabajo está hecho, el jardín florece. Y ahí crece la gratitud. Es una especie de milagro. Uno que lleva tiempo. Y paciencia.

No puedo recordar un único momento en el que perdoné. No funcionó así. En cambio, continué. Cultivando lo que podría cultivarse, arrancando las malas hierbas. Dejé atrás la religión basada en la vergüenza, optando por participar solo en comunidades que entienden la gracia y practican el perdón como un proceso orgánico. Compartí mis experiencias con familiares y amigos de confianza.  Reclamar mi propia fe, contar mi historia, aceptar el cuidado de los ancianos, todo abrió un espacio para el crecimiento y la curación.

Una mañana, hace unos cinco años, sucedió algo sorprendente: me desperté sintiendo pena por mi tío. Recordé cómo el pastor que lo enterró le suplicó a mi madre que pagara por una lápida. Ella lo rechazó. Me pregunté por qué había tomado las decisiones que tomó, y tal vez, quién lo había lastimado para lastimar a otros. ¿Había sido él también una víctima? Sentí algo. ¿Lástima? ¿Empatía? Yo no sé. Pero lo vi como un ser humano profundamente enfermo, no como un monstruo, una persona que había desperdiciado su vida y vivía sin esperanza y amor.

Me sentí extrañamente agradecida. No por su sufrimiento. No por la injusticia que me hicieron. Nadie debería sentirse agradecido por la maldad o la violencia. No sé si lo que sentí fue perdón, pero experimenté una profunda apreciación de que mi propio dolor no había tomado la misma forma que el suyo. Esto de repente pareció el largo arco del milagro: la conciencia de que mi vida ha sido profundamente gratificante. Una buena familia, una fe sólida, un trabajo significativo: mi vida había crecido en compasión. A lo largo de décadas, había cultivado el coraje y la convicción para llegar hasta ahora, un presente que da vida, y en la mediana edad había hecho el trabajo que me permite decir "gracias" por mi propio viaje. hacia el amor.

Diana Butler Bass es autora, oradora y erudita independiente especializada en religión y cultura estadounidenses. Tiene un Ph.D. en estudios religiosos de la Universidad de Duke y es el autor galardonado de 10 libros, entre ellos Grounded: Finding God in the World —A Spiritual Revolution (HarperOne, 2015) y  Grateful: The Transformative Power of Giving Thanks  (HarperOne, 2018).

https://onbeing.org/blog/diana-butler-bass-metoo-and-the-spiritual-struggle-for-gratitude/