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La práctica es aprender a vivir, y es un camino alegre y desafiante. Le pide que abra su mente para ver de nuevo sus puntos de vista y opiniones, y que no acepte nada solo por fe.
Los Kalamas eran un grupo de personas que vivían en la India en la época del Buda, y le preguntaron cómo reconocer las enseñanzas sabias y auténticas.
Me crié en lo que podríamos llamar una tradición de escepticismo. Mi padre fue el primero en enseñarme la importancia de hacer preguntas. Provenía de una línea de catorce generaciones de rabinos, pero, al igual que su propio ex padre rabino, rechazó esa herencia. Antes de la clase de escuela hebrea, mi padre me apartaba y decía cosas como: "Pregúntale al rabino cómo Moisés logró que se separara las aguas". Como se puede imaginar, el rabino Minkowitz no estaba particularmente complacido de ser interrogado de esta manera.
Mi padre me inculcó su creencia en la necesidad del pensamiento crítico.
Como mi padre, los Kalamas escépticos pero responsables. Su mundo estaba vivo para los asuntos espirituales y estaba invadido por maestros que a menudo competían por una audiencia y defendían diferentes filosofías o caminos. Su entorno no era diferente al que vives hoy. Estás inundado de opciones.
La respuesta del Buda a las preocupaciones y confusiones de los Kalamas te da un antídoto para tomar decisiones poco hábiles. Él guía en la selección de un maestro y también en la habilidad de investigación en todos los ámbitos de la vida:
“Entonces, como dije: "No sigas los informes, las leyendas, las tradiciones, las escrituras, las conjeturas lógicas, las inferencias, las analogías, los acuerdos a través de reflexionar sobre las opiniones, la probabilidad o el pensamiento". La contemplación es nuestro maestro. Cuando sabes por ti mismos que algunas cualidades son poco beneficiosas o útiles, culposas, criticadas por los sabios; que conducen al daño y al sufrimiento, entonces debes abandonarlas".
La respuesta del Buda a los Kalamas destaca la importancia de la experiencia directa. El Buda reconoce que las personas confían en múltiples tipos de autoridad: algunas internas, algunas externas, algunas confiables, algunas fuera de lugar. Les dice que solo porque una enseñanza sea antigua o considerada sagrada no la hace verdadera. El hecho de que parezca razonable, o que te atraiga la persona que la enseña, no significa que sea sabia.
Entonces la pregunta es: ¿Cómo distinguir lo auténtico de lo falso o equivocado? ¿Dónde buscas orientación para aprender a vivir?
Buda no rechaza la razón y la lógica. Él no dice que las antiguas enseñanzas son irrelevantes. No, el Buda le da a los Kalamas, y a nosotros, pautas que son precauciones, no prohibiciones. Nos advierte contra la obediencia ciega a la autoridad de las tradiciones y los maestros, o a la autoridad de nuestras propias ideas. También advierte contra la obediencia ciega a la razón y la lógica.
Para los estudiantes nuevos en la vida meditativa, estas advertencias pueden ser especialmente relevantes. Al comenzar a practicar, descubrirá que las convicciones inspiradas por las enseñanzas, los maestros y el apoyo de la comunidad ayudan a motivarlo y energizarlo para comenzar a practicar. Sin embargo, esta fe es provisional. Podemos probar las enseñanzas e ideas como "hipótesis de trabajo" en nuestro laboratorio interno. Hay una "fecha de vencimiento" de apoyo a algo externo para dar paso a la experiencia personal. En ese punto, nuestra comprensión ya no se toma prestada de otros. Es auténtica y nuestra. Esto sucede a medida que se desarrolla la capacidad de despertar y estabilizar la atención plena.
Siendo ya un meditador nuevo o experimentado, cuando realmente investigas tus creencias y convicciones, ¿no encuentras que te desafían y lo amplían? Esta ciertamente ha sido mi experiencia. Las enseñanzas pueden inspirarte. Solo escucharlas puede satisfacer tu intelecto y alimentar tus emociones. Aun así, recuerda preguntar: ¿A dónde me lleva esto? ¿La práctica de la meditación me mueve en una dirección para actuar con más amabilidad y sabiduría? Investiga una y otra vez.
Pero no te detengas ahí. Para tener un conocimiento de primera mano, tienes que vivir íntimamente con él, observarlo y someterlo a escrutinio. "Sé una lámpara para ti mismo", dice el Buda.
Finalmente, tus ideas de la verdad deben ponerse a prueba en la experiencia vivida. A lo largo de sus enseñanzas, el Buda ofrece una fórmula simple que nos guía en esta dirección: examinar todo en términos de causa y efecto. Cualquier cosa que no te sea útil, que cause daño o sufrimiento para ti u otros, debe ser reconocida y abandonada. Cualquier cosa que sea útil, que conduzca a la felicidad y la paz para ti y para los demás, debe sostenerse.
Recuerde, al principio de su vida como maestro, el Buda dijo: "Solo enseño una cosa: el sufrimiento y el final del sufrimiento". Y nos dio un conjunto de prácticas que enfatiza el aprendizaje de cómo vivir y cómo disminuir el sufrimiento, llamadas las cuatro nobles verdades: hay sufrimiento; hay una causa de sufrimiento, que es anhelo y apego; hay cesación del sufrimiento; y hay un camino de práctica que provoca este cese.
Las cuatro nobles verdades son mi brújula inagotable para todas las formas de vida, ya sea enseñando en una sala de meditación o encontrando a un extraño en la calle. Durante miles de años, han sido compartidos por todas las escuelas y guiado a innumerables yoguis. Las cuatro nobles verdades ofrecen el vehículo para aprender las habilidades para disminuir el sufrimiento en el mundo, incluso para liberarte del sufrimiento. La primera verdad noble, existe el sufrimiento, describe la aparición y el reconocimiento del sufrimiento. La segunda noble verdad, el anhelo y el apego, es la causa que produce este resultado dañino. La tercera verdad noble, la cesación del sufrimiento, se logra siguiendo la cuarta verdad noble, un camino óctuple caracterizado por la ética, la estabilidad de la mente y la sabiduría.
Sin embargo, incluso las enseñanzas más fundamentales del Buda, como las cuatro nobles verdades, merecen ser expuestas a nuestra propia investigación y Luz. Aprendí esto en mis primeros días como yogui Vipassana, cuando el maestro forestal tailandés Ajahn Chah visitó la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts. En ese momento, muchos de nosotros estábamos cautivados con el poder liberador de "dejar ir". En nuestras discusiones, todos soltaban esto y soltaban aquello, y solían soltar "simplemente todo". Mientras escuchaba, Ajahn Chah pareció ponerse escéptico. Nos animó a reducir la velocidad, retroceder y examinar cuidadosamente los momentos en que realmente estábamos sufriendo. En lugar de apresurarnos a dejarlo ir, nos instó a hacer contacto directo con el sufrimiento y ver si fue causado por alguna forma de deseo y apego, de querer que las cosas no seas como son. Sentía que el verdadero abandono se aprende al ver el precio que pagamos al aferrarnos y resistirnos, y la alegría se experimenta cuando estamos libres de la carga del apego.
Prestar atención a nuestra propia experiencia de sufrimiento, en lugar de nuestras nociones conceptuales de dejar ir, nos da la oportunidad de ver los beneficios de las cuatro nobles verdades en nuestras propias vidas. La transformación del sufrimiento que proviene de la conciencia es más poderosa cuando surge la experiencia de tu propia vida. Investiga, cuestiona y prueba tu comprensión de las enseñanzas para que se vuelva más profunda.
Del libro “Tres pasos hacia el despertar” deLarry Rosenberg
Sobre Larry Rosenberg
Larry Rosenberg es el fundador del Cambridge Insight Meditation Center en Cambridge, Massachusetts, y autor de varios libros, entre ellos Respirar por Respirar y Tres pasos hacia el despertar
https://www.lionsroar.com/be-a-lamp-unto-yourself-january-2014/
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