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El secreto del zen es en pocas palabras: no siempre es así.
- Shunryu Suzuki Roshi
Se necesita un poco de entrenamiento para igualar la entrega completa con la comodidad. Pero, de hecho, "nada a lo que aferrarse" es la raíz de la felicidad. Hay una sensación de libertad cuando aceptamos que no tenemos el control. Apuntar hacia lo que más nos gustaría evitar hace que nuestras barreras y escudos sean permeables.
Esto puede conducir a un sentimiento de no saber qué hacer, una sensación de estar atrapado en el medio. Por un lado, estamos completamente hartos de buscar consuelo en comer, beber, fumar o una relación. También estamos hartos de creencias, ideas e "ismos" de todo tipo. Pero, por otro lado, deseamos que sea cierto que la comodidad externa pueda traer felicidad duradera.
Este estado intermedio es donde el guerrero pasa mucho tiempo creciendo. Daríamos cualquier cosa por tener la comodidad que solíamos obtener al comer una pizza o mirar un video. Sin embargo, a pesar de que esas cosas pueden ser placenteras, hemos visto que comer una pizza o mirar un video no es una combinación suficiente ante el sufrimiento. Notamos esto especialmente cuando las cosas se están desmoronando. Si acabamos de enterarnos de que tenemos cáncer, comer una pizza no hace mucho para alegrarnos. Si alguien que amamos acaba de morir o se fue, los lugares exteriores a los que vamos para sentirnos mejor se sienten poco, débiles y efímeros.
Nos cuentan sobre el dolor de perseguir el placer y la inutilidad de huir del dolor. También escuchamos acerca de la alegría del despertar, de darnos cuenta de nuestra interconexión, de confiar en la apertura de nuestros corazones y mentes. Pero no se nos dice mucho sobre este estado de estar en el medio, en el que ya no obtenemos nuestro antiguo consuelo de nuestro lado mundano, pero aún no vivimos en un sentido continuo de ecuanimidad y calidez.
La ansiedad, la angustia y la ternura marcan el estado intermedio de transición. Es el tipo de lugar que generalmente queremos evitar. El desafío es permanecer en el medio en lugar de perdernos en la lucha y la queja. El desafío es dejar que nos ablande en lugar de hacernos más rígidos y temerosos. Volverse íntimos con la sensación de mareo que provoca estar en el medio de la nada solo hace que nuestros corazones sean más tiernos. Cuando somos lo suficientemente valientes como para permanecer en el medio, surge la compasión espontáneamente. Al no saber, no esperar saber, y al no actuar como si supiéramos lo que está sucediendo, comenzamos a acceder a nuestra fuerza interior.
Sin embargo, parece razonable querer algún tipo de alivio. Si podemos hacer que la situación sea correcta o incorrecta, si podemos precisarla de alguna manera, entonces estamos en un terreno familiar. Pero algo ha sacudido nuestros patrones habituales y con frecuencia ya no funcionan. Permanecer con energía volátil gradualmente se vuelve más cómodo que representarlo o reprimirlo. Este lugar tierno abierto se llama bodhichita (corazón abierto). Quedarse con eso es lo que cura. Nos permite dejar de lado nuestra importancia personal. Así es como el guerrero aprende a amar.
Así es exactamente como estamos entrenando cada vez que nos sentamos a meditar. Vemos lo que surge, lo reconocemos con amabilidad y lo dejamos ir. Los pensamientos y las emociones suben y bajan. Algunos son más convincentes que otros. Habitualmente nos sentimos tan incómodos con esa sensación agitada que haríamos cualquier cosa para que desaparezca. En cambio, nos animamos amablemente a permanecer con nuestra energía agitada volviendo a la respiración. Este es el entrenamiento básico en maitri [bondad amorosa, benevolencia] que necesitamos para seguir adelante, para seguir abriendo nuestro corazón.
Vivir en el estado intermedio requiere aprender a contener la paradoja de que algo es correcto e incorrecto, de que alguien es fuerte y amoroso y también enojado, tenso y tacaño. En ese doloroso momento en que no cumplimos con nuestros propios estándares, ¿nos condenamos a nosotros mismos o realmente apreciamos la paradoja de ser humanos? ¿Podemos perdonarnos y mantenernos en contacto con nuestro corazón bueno y tierno? Cuando alguien presiona nuestros botones, ¿nos proponemos alejar a la persona? ¿O reprimimos nuestra reacción con “Se supone que debo amar. ¿Cómo podría mantener este pensamiento negativo? ”. Nuestra práctica es permanecer con la inquietud y no solidificarnos en un punto de vista. Podemos meditar, hacer tonglen o simplemente mirar el cielo abierto, cualquier cosa que nos anime a permanecer al borde y no estructurarnos en una posición u otra.
Cuando nos encontramos en un lugar de incomodidad y miedo, cuando estamos en una disputa, cuando el médico dice que necesitamos pruebas para ver qué está mal, descubriremos que queremos culpar, tomar partido, defender nuestro terreno. Sentimos que debemos tomar alguna resolución. Queremos mantener nuestra visión familiar. Para el guerrero, "correcto" es una visión tan extrema como "incorrecto". Ambos bloquean nuestra sabiduría innata. Cuando nos paramos en la encrucijada, sin saber qué camino tomar, permanecemos en prajnaparamita (significa esta forma perfeccionada de ver la naturaleza de la realidad). La encrucijada es un lugar importante en el entrenamiento de un guerrero. Es donde nuestras opiniones sólidas comienzan a disolverse.
Sostener la paradoja no es algo que ninguno de nosotros pueda hacer de repente. Es por eso que se nos alienta a pasar toda nuestra vida entrenando con la incertidumbre, la ambigüedad y la inseguridad. Estar en el medio nos prepara para enfrentar lo desconocido sin miedo. Nos prepara para enfrentar nuestra vida y nuestra muerte. El estado intermedio, donde momento a momento el guerrero se encuentra aprendiendo a dejar ir, es el campo de entrenamiento perfecto. Realmente no importa si nos sentimos deprimidos o inspirados. No hay absolutamente ninguna manera de hacer esto correctamente. Es por eso que la compasión y el maitri, junto con el coraje, son vitales: nos dan los recursos para ser genuinos acerca de dónde estamos, pero al mismo tiempo para saber que siempre estamos en transición, que el único momento es ahora y que el el futuro es completamente impredecible y abierto.
A medida que continuamos entrenando, evolucionamos más allá del pequeño yo que busca continuamente zonas de confort. Poco a poco descubrimos que somos lo suficientemente grandes como para contener algo que no es ni mentira ni verdad, ni puro ni impuro, ni malo ni bueno. Pero primero tenemos que apreciar la riqueza del estado sin fundamento y aguantar allí.
Es importante escuchar sobre este estado intermedio. De lo contrario, pensamos que el viaje del guerrero es de una manera u otra; o estamos todos atrapados o somos libres. El hecho es que pasamos mucho tiempo en el medio. Este jugoso lugar es un lugar fructífero para estar. Descansar aquí completamente, experimentando firmemente la claridad del momento presente, se llama iluminación.
Pema Chödrön, monja budista estadounidense, miembro fundador y profesora residente en la Abadía de Gampo, Cabo Bretón, Nueva Escocia, el primer monasterio budista tibetano en América del Norte establecido para los occidentales.
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