Traducido con Amor desde...https://www.innerdirections.org
Hay algo maravillosamente tenaz en la propensión humana a nombrar una experiencia y luego hacer un objeto con el nombre. Una palabra académica para esta tendencia es reificación, (Reificación es considerar a un ser humano o viviente consciente y libre como si fuera un objeto o cosa no consciente ni libre), pero la propensión se conoce desde la antigüedad. Las primeras líneas del Tao Te Ching señalan cómo esta propensión es problemática en el contexto de la práctica espiritual:
Un camino que se convierte en el camino no es el camino.
Un nombre que se convierte en el nombre no es el nombre.
Cuando estamos presentes, profundamente presentes, en lo que experimentamos , la experiencia no tiene fundamento. Cuando observamos esa profundidad insondable, a menudo retrocedemos con miedo. Sentimos que estamos saltando de un acantilado hacia un abismo sin fondo. Sin embargo, no hay nada que temer. Como no hay fondo, nuestra caída no tiene fin.
Nuevamente, cuando estamos profundamente presentes, hay al mismo tiempo una cualidad de nada. La calidad de nada se puede comparar con el espacio en una habitación. Sin embargo, a pesar de que decimos: "No hay nada allí", todavía somos conscientes. Lo sabemos, pero no podemos ponerle palabras a este conocimiento. El saber se puede comparar con la luz en una habitación. No podemos decir de dónde viene la luz o de qué está hecha, como tampoco podemos decir de dónde viene el espacio o de qué está hecho. Principio y fin no tienen sentido cuando se aplican al espacio y la luz. Simplemente están allí, y así es como es.
En ese conocimiento vacío, la percepción sucede. Jigmé Lingpa escribe: La percepción no surge ni desaparece. No está diciendo que no hay percepción. Hay, pero no se inicia ni se detiene. Está justo allí y luego no está allí, ya sea que la percepción sea de un pensamiento, un sentimiento o una sensación.
Es una forma muy diferente de experimentar nuestras vidas. Sin embargo, encontramos que podemos funcionar, aunque no exactamente como antes. Ahora sabemos que el contenido de la experiencia no es sólido, definitivo o determinado. Los pensamientos, sentimientos y sensaciones simplemente van y vienen. Parece que vienen de la nada, no van a ninguna parte, y no nos tienen el mismo control que antes. En particular, llegamos a saber que no tenemos que reaccionar ante ellos.
Sin embargo, a muchos de nosotros nos resulta difícil relacionarnos con una forma de experimentar la vida en la que todo es a la vez tan vívido y tan efímero. Una parte de nosotros necesita algo a lo que aferrarse, un ancla, incluso si todo lo que hacemos es hacer que esta experiencia sea algo especial, darle un nombre y convertirla en algo. Entonces al menos tenemos una dirección, sino una meta, para orientarnos.
Ahora entramos en una situación de zanahoria y burro. Damos un paso hacia la zanahoria y ese movimiento nos inicia en un camino. Tomamos más medidas, pero la zanahoria todavía está fuera de nuestro alcance. Seguimos dando pasos. Desarrollamos fuerza, resistencia y habilidades; aprendemos métodos y habilidades, pero la zanahoria todavía está frente a nosotros, y parece que no estamos más cerca que cuando comenzamos. A veces pensamos que si entendiéramos mejor el objetivo, si entendiéramos este concepto que nosotros mismos hemos inventado, podríamos alcanzar nuestro objetivo. Sin embargo, cuanto más tratamos de entenderlo, más nos vinculamos con los conceptos. Frustrados, confundidos y exhaustos, perdemos completamente el contacto con lo que es natural. Nos volvemos más y más desesperados y más y más reactivos.
Es difícil dejar ir las palabras y los conceptos. Es difícil dejar de lado las ideas. Cuando tratamos conscientemente de dejar ir una idea, nos aprisiona. Por ejemplo, podría decirte: "No pienses en un elefante". Ahora, ¿cómo te deshaces del elefante?
En este contexto, entonces, ¿cómo practicamos una perspectiva en la que no hay nada a lo que aferrarnos sin quedar atrapados por nuestras propias palabras e ideas?
Todo se reduce a esto: tan pronto como reconozco que estoy ocupado en pensar, ya he regresado ( Presencia). Ahora todo lo que necesito hacer es descansar allí. Algunas personas encuentran que hacer una pausa para respirar ayuda a romper el impulso del tren del pensamiento. Otros encuentran que concentrarse en la respiración es más una interrupción. El punto clave es solo reconocer y descansar.
De la misma manera, tan pronto como reconozco que me estoy explicando o describiendo lo que estoy experimentando, descanso.
Cuando me doy cuenta de que estoy esperando, temiendo o temiendo, regreso y descanso.
Si creo que veo, entiendo, siento o sé algo, regreso y descanso.
Cada vez que me doy cuenta de que estoy aburrido, eufórico, deprimido o inundado de sentimientos de bienestar, regreso y descanso.
Y si descubro que me pregunto a dónde va todo esto, regreso y descanso.
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Ken McLeod es un maestro, traductor y autor que ha dedicado su vida a penetrar y dilucidar los misterios del budismo tibetano. En 1990, estableció Unfettered Mind, una organización sin fines de lucro que proporciona un lugar para aquellos cuyo camino se encuentra fuera de las intuiciones y tradiciones establecidas. Se puede acceder libremente a un archivo completo de las enseñanzas de McLeod en formatos escritos y de audio en el sitio web de Mente libre en www.unfetteredmind.org.
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