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Freud una vez admitió en una carta a Jung que "el psicoanálisis es esencialmente una cura a través del amor". Sin embargo, aunque muchos psicoterapeutas podrían estar de acuerdo en privado con que el amor tiene algún tipo de papel en el proceso de curación, la palabra "amor" está curiosamente ausente de la mayoría de la literatura terapéutica. Lo mismo es cierto para la palabra "corazón". No solo falta este término en la literatura psicológica, el tono de la literatura en sí también carece de corazón.
Mi interés en el lugar del corazón en la psicoterapia se desarrolló a partir de mi experiencia con la meditación. Aunque el pensamiento occidental a menudo define la mente en términos de razón, y el corazón en términos de sentimiento, en el budismo, corazón y mente pueden ser referidos por el mismo término (chitta en sánscrito). De hecho, cuando los budistas tibetanos se refieren a la mente, a menudo señalan su cofre. La mente en este sentido no es una mente pensante, sino una gran mente: un conocimiento directo de la realidad que es básicamente abierto y amigable con lo que es. Siglos de meditadores han descubierto que esta apertura es la característica central de la conciencia humana.
Corazón y bondad básica
El corazón, entonces, es una presencia directa que permite una sintonización completa con la realidad. En este sentido, no tiene nada que ver con el sentimentalismo. El corazón es la capacidad de tocar y ser tocado, de alcanzar y dejar entrar.
Nuestro lenguaje expresa esta doble actividad del corazón, que es como una puerta batiente que se abre en ambas direcciones. Decimos: "Mi corazón se fue hacia él" o "Lo llevé a mi corazón". Al igual que el órgano físico con su sístole y diástole, la mente del corazón implica tanto la entrada receptiva, o dejar ser, como la salida activa para encontrarse o estar con. En sus diferentes formas, tanto el trabajo psicológico como el espiritual eliminan las barreras a estos dos movimientos del corazón, como engrasar la puerta para que pueda abrirse libremente en ambas direcciones.
Lo que cierra el corazón más que nada es no dejarnos tener nuestra propia experiencia, sino juzgarla, criticarla o tratar de hacerla diferente de lo que es. A menudo imaginamos que hay algo mal con nosotros si nos sentimos enojados, necesitados y dependientes, solitarios, confundidos, tristes o asustados. Ponemos condiciones en nosotros mismos y nuestra experiencia: "Si me siento así, debe haber algo mal conmigo ... Solo puedo aceptarme a mí mismo si mi experiencia se ajusta a mi estándar de cómo debería ser".
El trabajo psicológico, cuando se practica en un contexto espiritual más amplio, puede ayudar a las personas a descubrir que es posible ser incondicional consigo mismos: acoger su experiencia y mantenerla con comprensión y compasión, les guste o no en un momento dado.
El Dalai Lama y muchos otros maestros tibetanos han hablado de su gran sorpresa y conmoción al descubrir cuánto se odian los occidentales en su interior. Un grado tan intenso de autoculparse no se encuentra en las culturas budistas tradicionales, donde se entiende que la mente del corazón, también conocida como naturaleza de Buda, es incondicionalmente abierta, compasiva y saludable
Chogyam Trungpa describió la esencia de nuestra naturaleza en términos de bondad básica. Al usar este término, no quiso decir que las personas solo son moralmente buenas, lo cual sería ingenuo, considerando todo el mal que los humanos perpetran en este mundo. Más bien, la bondad básica se refiere a nuestra naturaleza primordial, que está intrínsecamente sintonizada con la realidad.
Este tipo primordial de bondad va más allá de las nociones convencionales de lo bueno y lo malo. Se encuentra mucho más profundo que la personalidad y el comportamiento condicionados, que siempre son una mezcla de tendencias positivas y negativas. Desde esta perspectiva, todo el comportamiento malvado y destructivo que ocurre en nuestro mundo es el resultado de que las personas no reconocen la integridad fundamental de su naturaleza esencial.
Meditación, psicoterapia y amistad incondicional.
Mientras estudiaba la terapia Rogeriana en la escuela de posgrado, el término de Carl Rogers "consideración positiva incondicional" me intrigaba, intimidaba y desconcertaba. Aunque sonaba atractivo como una postura terapéutica ideal, me resultó difícil ponerlo en práctica. Primero que nada, no había entrenamiento específico para ello. Dado que la psicología occidental no me había proporcionado ninguna comprensión del corazón, o la bondad intrínseca. Fue solo al recurrir a las tradiciones meditativas que llegué a apreciar la bondad incondicional en el núcleo del ser humano, y esto a su vez me ayudó a comprender la posibilidad del amor incondicional y su papel en el proceso de curación.
La contraparte budista de la consideración positiva incondicional es la bondad amorosa (maitri en sánscrito, metta en pali). La bondad amorosa es una amistad incondicional, una cualidad de permitir y dar la bienvenida a los seres humanos y su experiencia. Sin embargo, antes de poder expresar genuinamente este tipo de aceptación hacia los demás, primero tenía que descubrir lo que significaba para mí. La meditación es lo que me permitió hacer esto.
La meditación cultiva la amistad incondicional al enseñarte cómo ser, sin hacer nada, sin aferrarte a nada y sin tratar de tener buenos pensamientos, deshacerte de los malos pensamientos o alcanzar un estado mental puro. Esta es una práctica radical. No hay nada como eso. Normalmente hacemos todo lo posible para evitar simplemente ser. Cuando nos quedamos solos con nosotros mismos, sin un proyecto que nos ocupe, nos ponemos nerviosos. Comenzamos a juzgarnos a nosotros mismos o pensar en lo que deberíamos estar haciendo o sintiendo. Comenzamos a poner condiciones en nosotros mismos, tratando de organizar nuestra experiencia para que esté a la altura de nuestros estándares internos. Como esta lucha interna es tan dolorosa, siempre estamos buscando algo que nos distraiga de estar con nosotros mismos.
En la práctica de la meditación, trabajas directamente con tus confusos estados mentales, sin librar cruzadas contra ningún aspecto de tu experiencia. Dejas que surjan todas tus tendencias, sin tratar de descartar nada, manipular la experiencia de ninguna manera o estar a la altura de cualquier estándar ideal. Permitirse el espacio para ser como es, dejar que surja lo que surja, sin fijarse en él, y volver a la presencia simple, esta es quizás la forma más amorosa y compasiva que puede tratarse. Te ayuda a hacer amigos con toda la gama de tu experiencia.
A medida que simplificas de esta manera, comienzas a sentir tu propia presencia como saludable en sí misma. No tienes que demostrar que eres bueno. Descubres una cordura autoexistente que es más profunda que todo pensamiento o sentimiento. Aprecias la belleza de estar despierto, receptivo y abierto a la vida. Apreciar este sentido básico de bondad subyacente es el nacimiento de maitri, una amistad incondicional contigo mismo.
El descubrimiento de la bondad básica se puede comparar con la clarificación del agua turbia, una antigua metáfora de las tradiciones taoístas y budistas. El agua es naturalmente pura y clara, aunque su turbulencia puede agitar el lodo desde abajo. Nuestra conciencia es así, esencialmente clara y abierta, pero confusa con la turbulencia de los pensamientos y emociones en conflicto. Si queremos aclarar el agua, ¿qué más hay que hacer sino dejar que el agua repose?
Por lo general, queremos poner nuestras manos en el agua y hacer algo con la tierra, luchar con ella, tratar de cambiarla, arreglarla, desinfectarla, pero esto solo revuelve más barro. "Tal vez pueda deshacerme de mi tristeza con pensamientos positivos", decimos, pero luego la tristeza nos hunde más y se convierte en depresión. "Tal vez alivie mi ira mostrar a la gente cómo me siento". Pero esto solo extiende la suciedad alrededor. El agua de la conciencia recupera su claridad al ver el enturbiamiento de lo que es: reconocer la turbulencia del pensamiento y la sensación como ruido o estática, en lugar de como quienes somos realmente. Cuando dejamos de reaccionar a él, lo que lo agita aún más, el lodo puede asentarse.
El amor incondicional no es un sentimiento, sino una disposición a ser abierto. No es un amor a la personalidad, sino el amor al ser, basado en el reconocimiento de la bondad incondicional del corazón humano.
Este descubrimiento central me permitió extender este mismo tipo de amistad incondicional hacia otros. El amor incondicional o la bondad amorosa no significaban que siempre me gustaran los demás, más de lo que me gustaban todos los giros y vueltas de mi propia mente intrigante. Más bien, significaba proporcionar un espacio acogedor en el que sus nudos pudieran comenzar a desenredarse.
Fue un gran alivio darme cuenta de que no tenía que amar o aceptar incondicionalmente lo que está condicionado: la personalidad de otro. Más bien, la amistad incondicional es una respuesta natural a lo que es en sí mismo incondicional: la bondad básica y el corazón abierto en los demás, por debajo de todas sus defensas, racionalizaciones y pretensiones.
Afortunadamente, la amistad incondicional no significa que te guste lo que está sucediendo. En cambio, significa permitir que lo que sea que esté allí esté como está, e invitarlo a revelarse más completamente.
Por supuesto, esto es válido para todas las relaciones. Por ejemplo, es solo cuando podemos dejar que nuestro miedo sea, y mantenerlo en un espacio amigable, que podemos estar presentes con nuestros seres queridos en su miedo. Solo reaccionamos ante los demás con culpa y rechazo cuando su experiencia refleja o provoca algún sentimiento en nosotros mismos de que no podemos relacionarnos de una manera amigable. De esta manera, desarrollar la bondad amorosa hacia toda la gama de nuestra propia experiencia, naturalmente, nos permite tener bondad amorosa hacia los demás.
Cuando la bondad amorosa no circula por todo nuestro sistema, se acumulan bloqueos y armaduras y nos enfermamos, psicológica o físicamente. Si no reconocemos la bondad básica contenida en todas nuestras experiencias, la duda florece como las algas en el agua, obstruyendo el flujo natural del amor propio que nos mantiene saludables. Si podemos extender la amistad incondicional hacia nuestra gama de experiencias y seres, o la de otros, esto comenzará a penetrar en las nubes del juicio propio, de modo que nuestra energía vital pueda circular libremente de nuevo.
Esta comprensión me permitió abordar la psicoterapia de una manera nueva. Descubrí que si podía conectarme con la bondad básica en aquellos con quienes trabajaba: el anhelo subyacente, a menudo oculto, y la voluntad de ser quienes son y conocer la vida plenamente, no solo como un ideal o un pensamiento positivo, sino como una realidad viva , entonces podría comenzar a forjar una alianza con el núcleo esencial de salud dentro de ellos. Podría ayudarlos a encontrarse y pasar por lo que sea que estuvieran experimentando, por más aterrador u horroroso que parezca, tal como lo había hecho yo mismo en el cojín meditativo. Al orientarme hacia la bondad básica oculta bajo sus conflictos y luchas, pude contactar con la vitalidad más profunda que circula dentro de ellos y entre nosotros dos en el momento presente. Esto hizo posible una conexión cardíaca que promovió un cambio real.
Me inspiré en este enfoque con el ejemplo de los bodhisattvas en el budismo, quienes, en su compromiso de ayudar a todos los seres sintientes, unen la compasión con la sabiduría discriminatoria que ve a través del sufrimiento de las personas al Buda interno.
Así como el agua fangosa contiene agua clara dentro de ella cuando la tierra se asienta, todas nuestras tendencias negativas revelan una chispa de bondad básica e inteligencia en su núcleo, que generalmente está oscurecida por nuestras tendencias habituales. Dentro de nuestro enojo, por ejemplo, puede haber una sencillez en forma de flecha que puede ser un verdadero regalo cuando se comunica sin ataque ni culpa. Nuestra pasividad puede contener una capacidad de aceptación y dejar que las cosas sean. Nuestro odio a nosotros mismos a menudo contiene un deseo de destruir aquellos elementos de nuestra personalidad que nos oprimen y nos impiden ser completamente nosotros mismos. Dado que cada comportamiento negativo o autodestructivo no es más que una forma distorsionada de nuestra inteligencia más amplia, no tenemos que luchar contra esta suciedad que enturbia el agua de nuestro ser.
Al reconocer el impulso positivo más profundo oculto dentro de nuestras estrategias de ego, ya no tenemos que tratarlos como enemigos. Darnos cuenta de que hicimos lo mejor que pudimos bajo las circunstancias, y ver el ego como una imitación de lo real, un intento de ser nosotros mismos en un mundo que no reconoció, acogió o apoyó nuestro ser, nos ayuda a tener más comprensión y compasión por Nosotros mismos.
Nuestro ego mismo es testimonio de la fuerza del amor. Se desarrolló como una forma de seguir adelante ante las amenazas percibidas a nuestra existencia, principalmente la falta de amor. En los lugares donde faltaba el amor, construimos defensas del ego. Entonces, cada vez que promulgamos uno de nuestros comportamientos defensivos, también estamos homenajeando implícitamente al amor como lo más importante.
Como terapeuta, la meditación era mi maestra. Mientras me sentaba en el cojín de meditación con toda una gama de estados mentales "patológicos" que pasaban por mi conciencia, comencé a ver la depresión, la paranoia, la obsesión y la adicción como nada más que el clima cambiante de la mente. Estos estados mentales no me pertenecían en particular ni significaban nada sobre quién era. Reconocer esto me ayudó a relajarme con todo el espectro de mi experiencia y a conocerla con más curiosidad.
Cada vez que dos personas se encuentran y se conectan, comparten la misma presencia de conciencia, y no hay forma de dividirla claramente en "su conciencia" y "mi conciencia". Este hecho básico, que la experiencia de otras personas resuena en nosotros y a través de nosotros, nos guste o no, es la razón por la cual otras personas pueden irritar nuestros nervios y "volvernos locos". Sin embargo, esta "interacción" es también lo que nos permite sentir una empatía genuina por lo que otra persona está pasando. Antes de que podamos realmente encarnar este vasto espacio de empatía y compasión por los demás, donde podemos dejar que sean quienes son, primero debemos estar en términos amistosos con nuestros propios sentimientos crudos y tiernos. Para muchos de nosotros, este puede ser el camino más difícil de todos: abrir nuestros corazones a nosotros mismos.
Sobre John Welwood
John Welwood, es una psicoterapeuta que ha sido estudiante del budismo tibetano por más de treinta y cinco años. Sus libros incluyen Perfect Love, Imperfect Relationships: Healing the Wound of the Heart .
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