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En muchos templos de Asia, uno se encuentra con estatuas y pinturas de Avalokitesvara, el bodhisattva de la compasión. Avalokitesvara a veces se retrata como mujer, a veces como hombre, por lo que podríamos decir que es transgénero y que también trasciende el género. En algunas representaciones, Avalokitesvara tiene mil brazos, simbolizando todos los medios hábiles que tienen para responder al sufrimiento, y en cada uno de estos brazos hay un ojo en la palma de la mano, el ojo de la sabiduría.
Necesitamos el ojo de la sabiduría en nuestras palmas. Si vemos profundamente en una situación dada, entonces nuestra acción será la acción apropiada. Pero si estamos atrapados en nuestra propia historia, sin ver la situación en profundidad, en su complejidad, entonces nuestra acción en realidad puede causar más daño que bien. Necesitamos actuar, pero también es vital que veamos con claridad.
Si queremos ayudar a lograr la paz y aliviar este sufrimiento, debemos actuar y vivir de una manera que cree la paz ahora.
Cuando sucedió el 11 de septiembre, estaba en un autobús con monjes acompañando a mi maestro, Thich Nhat Hanh (conocido por sus alumnos como Thay) a Berkeley, donde iba a dar una charla. Todos estábamos profundamente conmocionados por las noticias y queríamos responder de inmediato. Sabíamos que habría mucha gente buscando a Thay y a la comunidad en busca de orientación. Un grupo de nosotros estaba haciendo una lluvia de ideas y discutiendo qué podíamos hacer, cómo podríamos ayudar, y se nos ocurrió un plan para ir a la ciudad al día siguiente para obtener recursos de nuestro archivo en Parallax Press y crear un comunicado de prensa para que podamos responder inmediatamente.
Esa noche, cuando llegamos al Monasterio Kim Son cerca de Santa Cruz, fuimos a Thay y compartimos nuestro plan con bastante urgencia. Thay respiró hondo y dijo: “No, no quiero que hagas eso mañana. Mañana todos iremos a la playa.
Nos sorprendió. ¿La playa? Acababa de ocurrir un ataque terrorista y necesitábamos responder, ¡actuar! No entendimos, Pero como él es nuestro maestro, al día siguiente fuimos a la playa. En lugar de acelerar, redujimos la velocidad y nos alimentamos profundamente. Jugamos y comimos juntos y nadamos en el océano. Terminó siendo un momento realmente importante para conectarse entre sí y sentirse seguros. No podemos crear seguridad para los demás si no nos sentimos seguros. Al día siguiente hicimos todas las cosas que planeábamos hacer, pero esas acciones salieron de un lugar diferente de lo que hubieran estado si hubiéramos actuado de inmediato.
Aprendí mucho de eso. Thay probablemente sintió un poco de presión por parte de nosotros, sus alumnos muy sinceros, pero pudo decir: "No, no me presionarán", no solo por toda la urgencia en la sociedad, el sentido colectivo de ansiedad, sino incluso a estos jóvenes estudiantes con los que estaba cerca. Se necesita mucha fuerza para poder ver claramente en una situación como esa. Por supuesto, Thay pasó los siguientes meses y años respondiendo a la tragedia del 11 de septiembre. Toda su vida ha sido una respuesta a los trágicos y profundos eventos de sufrimiento que ocurren continuamente en el mundo.
Si respondemos o no no es la pregunta. Debemos responder ¿Pero ¿cómo? ¿Y de dónde viene esa respuesta? La forma en que respondemos es crucial.
Durante la guerra en Vietnam, Thay creó la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS). Miles de jóvenes fueron enviados al campo para reconstruir pueblos, escuelas y carreteras para mejorar la vida de las personas. Este fue un trabajo importante. Sin embargo, cada semana se tomaban un día de atención plena para refrescarse y reunirse para practicar, escucharse, compartir y sanar. No dijeron: "No, este trabajo es demasiado urgente, tenemos que trabajar los siete días de la semana".
Esto es cierto para todos nosotros. Para sostenernos, tenemos que hacer pausas regulares.
El difunto clérigo y activista político estadounidense AJ Muste dijo: "No hay camino hacia la paz, la paz es el camino". Los trabajadores sociales en el SYSS en Vietnam estaban practicando la paz, no trabajando hacia la paz de manera frenética. No creamos paz así. En cada paso tenemos que manifestar lo que queremos, en lugar de correr hacia algo que esperamos que suceda en el futuro. El futuro está hecho de este momento.
Una acción realizada por pura intención de alegrar o aliviar el sufrimiento nunca se pierde.
Los jóvenes del SYSS reconstruirían aldeas bombardeadas, a veces muchas veces. No dijeron: “Esto no vale la pena; vamos a rendirnos ". No estaban reconstruyendo una aldea porque querían un resultado particular. No dependían de un resultado particular. Reconstruyeron la aldea una y otra vez porque eso era lo que tenían que hacer, no porque hubiera ninguna garantía de que su acción funcionaría y tendría éxito y que finalmente ganarían el día.
Este es un ejemplo de "No hay camino hacia la paz, la paz es el camino". No estamos haciendo algo con la expectativa de un resultado particular. Si hacemos eso, nos agotaremos muy pronto. Si solo tomamos medidas cuando sabemos con certeza que obtendremos el resultado que queremos, entonces es posible que no hagamos cosas que no creemos que tengan éxito, incluso si esas acciones son lo que se necesita. Y si decidimos tomar medidas y no sale como planeamos, perdemos toda nuestra energía y caemos en la desesperación.
Es como el amor condicional y el amor incondicional. Es difícil practicar el amor incondicional, al igual que es difícil trabajar por el cambio sin querer que salga como esperamos. Sin embargo, si queremos sobrevivir con nuestra energía, nuestra esperanza, nuestro amor y nuestro entusiasmo intactos, tenemos que mirar con sabiduría. Una acción realizada por pura intención de alegrar o aliviar el sufrimiento nunca se pierde, incluso si el resultado inmediato no es lo que queremos, e incluso si es lo contrario. Con esta sabiduría vemos que todo lo que podemos hacer es lo que sentimos profundamente que hay que hacer. La única forma en que podemos ser verdaderamente libres y poderosos en cualquier acción es si lo hacemos porque sabemos que hay que hacerlo.
Joanna Macy y Chris Johnston hablan de la "esperanza activa" como una fuerza motivadora que no depende de garantías externas. La esperanza activa es bastante arriesgada: se necesita valor y estar de acuerdo con no saber. Estar vivo y responder. Dar un paso y luego ver; haces un plan, pero permaneces listo para ajustarte según lo que está sucediendo. La esperanza activa no se trata de planear todo el plan y tomar medidas solo cuando se sabe que es seguro. Más bien, es una actitud de "Esto es lo que se siente bien, así que déjame probarlo y luego estar dispuesto a responder a lo que surja". Es un tipo de práctica muy atenta.
Rubin Alvez, un teólogo brasileño, hablando sobre la fuente de la disciplina, dijo: "Debemos vivir por el amor a lo que nunca veremos". Para hacer lo que estamos llamados a hacer, necesitamos esta gran confianza.
Cuando era monja en la comunidad de Plum Village, pasé por un período de crisis existencial real sobre lo que debería estar haciendo con mi vida. Estaba considerando si abandonar el monasterio, que era una gran pregunta para responder. Había pasado toda mi vida adulta en la comunidad monástica, desde los veinticuatro hasta los cuarenta.
En ese momento, estaba en nuestro centro en Alemania, donde estábamos a punto de organizar dos grandes retiros de aproximadamente mil personas cada uno. Había estado bastante involucrada y comprometida en esos retiros durante años, pero sentí que no podía quedarme esta vez debido a cómo me sentía. Entonces les pregunté a las hermanas si podía ir a Plum Village en Francia. No estaban muy convencidos y dijeron que tenía que preguntarle a Thay.
Fui a Thay y le dije: “No tengo espacio adentro, y no puedo verme aquí para estos retiros. Es demasiado para mí." Me escuchó en voz baja, lo que siempre hacía, y luego dijo: "Sí, escucho todo lo que dices y puedes quedarte aquí". En otras palabras, eres capaz de quedarte.
Seguí adelante, diciendo: “Pero me siento muy apretada por dentro. Estoy totalmente contra una pared interior ". Él respondió: "Este es exactamente el momento en el que te refugias en las prácticas básicas de estar atento, respirar y estar atento a cada paso. Cada vez que caminas, eres consciente de que estás dando este paso; cuando respiras, te das cuenta de que estás respirando”.
Mientras lo escuchaba hablar, algo en mí se relajó y me di cuenta de que tenía razón. Estaba viendo una capacidad en mí que yo no podía ver. Algo cambió rápidamente en mí y me di cuenta de que podía quedarme. Dejó en claro que no necesitaba estar en primera línea, facilitar un grupo, hacer anuncios, etc., pero que podía quedarme y estar allí con la sangha. Estaba dispuesto a intentarlo.
Después de eso, las cosas de repente parecían viables. Thay me había dado un gran regalo con esa enseñanza; Mi experiencia en ambos retiros fue afirmativa, nutritiva y enriquecedora. No tuve grandes responsabilidades en el primer retiro, pero la energía de la sangha me nutrió y participé en todas las actividades. En el segundo retiro estaba listo para facilitar un grupo. Una vez más me puse en contacto con lo alegre y hermoso que es ser parte de un gran grupo de personas que practican la atención plena. Me di cuenta de que tenía la capacidad de perseverar y encontrar mi centro en medio de la crisis y la confusión.
En esos momentos en los que parece que no hay forma de continuar, que lo que sea que esté sucediendo es demasiado, ¿cómo tocamos esa sensación de espacio? Si podemos inhalar y exhalar, poniendo nuestra mente en nuestra respiración, creamos espacio. Disminuimos la velocidad y dejamos que nuestro sistema nervioso se recalibre y se centre. La situación externa puede no cambiar, pero hemos cambiado en relación con nuestra situación externa. Y, esto puede sonar extraño, también podemos crear más tiempo. Esta sensación de presión, de estrés, de no tener suficiente tiempo, está en parte hecha de la mente. Es nuestra forma de mirar, nuestra forma de ser, lo que crea esto. Nos apuramos, nos sentimos presionados, y simplemente parando o haciendo una pausa podemos crear algo de espacio. El tiempo se vuelve más pleno. Cuando meditamos, enfocándonos en el momento presente, tocamos un lugar que solo es accesible en el momento presente, que no está limitado por nuestras ideas del tiempo.
Podemos cambiar nuestra experiencia de las cosas mediante esta práctica básica de estar con lo que está aquí y ahora. Gran parte del estrés y la sensación de estar abrumado proviene de todo lo que estamos proyectando hacia el futuro, todo el miedo. Pero en este momento, aquí mismo, existe la capacidad de reconocer el miedo, estar con miedo y no ser tragado por él. No hay miedo, y podemos tocar eso. Pero si estamos corriendo, es el miedo lo que está ejecutando el espectáculo. Si podemos detenernos, tenemos la oportunidad de tocar algo más profundo que estar abrumado.
Además de centrarnos en el momento presente, otra forma de cambiar nuestra relación con nuestra situación externa es estar en contacto con la alegría. La idea de Thay de que deberíamos ir a la playa después del 11 de septiembre se trata de alimentar la alegría. Lo que nos da energía para continuar es nuestro sentido de alegría, nuestra frescura.
Es importante preguntar, ¿cómo nos estamos cuidando los unos a los otros? Esta también es la práctica de "No hay camino hacia la paz, la paz es el camino". Antes de cada reunión, podemos tomar algunas respiraciones atentas. Hay muchas compañías, organizaciones y escuelas que comienzan sus reuniones o clases con una campana para que todos puedan respirar atentamente y volver a centrarse. Es hermoso alimentar esta conexión entre nosotros deteniéndonos de esta manera. Nos permite ser un ser humano completo, no mirar nuestros teléfonos todo el tiempo, sentir esta presión interna constante y crónica: la sensación de "No puedo estar realmente aquí porque necesito estar allí". Eso no es ser un ser humano completo. En cada interacción, ¿podemos detenernos y alimentarnos? ¿Podemos mirar con claridad, reducir la velocidad lo suficiente como para vernos, para ver que esta persona necesita apoyo, esta persona está a punto de agotarse? ¿Podemos aportar elementos de juego, alegría, humor, sorpresa y aprecio?
Mientras trabajamos, también es importante celebrar nuestros éxitos y logros durante todo el proceso, no solo cuando nuestro proyecto esté completo. Esto mantiene viva la frescura y nos mantiene conectados con la bondad de nuestro trabajo en lugar de centrarnos simplemente en algún resultado distante al final. También es cierto que no hay forma de celebración, ¡la celebración es el camino!
Hay tanto por hacer, tanto sufrimiento al que responder. Si queremos ayudar a lograr la paz y aliviar este sufrimiento, debemos actuar y vivir de manera que creemos paz ahora, en cada momento. Al ver con el ojo de la sabiduría podemos actuar sin expectativas mientras alimentamos nuestra conexión y alegría. No debemos olvidar cuidar de nosotros mismos y de los demás para no agotarnos. A veces, en lugar de dejar que la urgencia gobierne el día, eso puede significar hacer una pausa para ir a la playa. Podemos atender profundamente nuestra respiración y nuestros pasos, sabiendo que esto solo nos fortalecerá para el importante trabajo que tenemos por delante.
Kaira Jewel Lingo es maestra de dharma laico y ex monja ordenada en la Orden de Thich Nhat Hanh. Ella creció en Chicago y Nairobi y actualmente reside en Colombo, Sri Lanka.
https://www.lionsroar.com/in-times-of-crisis-draw-upon-the-strength-of-peace/
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