Traducido desde... https://www.lionsroar.com
Gran parte de nuestro sufrimiento, como individuos y como sociedad, es causado por el miedo. De hecho, según el budismo, el miedo está en la raíz misma del ego y el samsara. Cuatro destacados maestros budistas discuten la práctica vital de trabajar con nuestros miedos.
Comenzando en el camino del miedo y la intrepidez
Por Judith Lief
El miedo es algo muy complicado. A veces simulamos la virtud, pero realmente tememos ser malos. ¿Son nuestras buenas obras una verdadera virtud o simplemente miedo? El miedo también nos impide hablar cuando sabemos que debemos hacerlo. El miedo es a menudo lo que hace que las personas abandonen el camino correcto. Cuando las cosas comienzan a profundizarse, más allá de la superación personal, encuentran miedo y dicen: "Este camino no es para mí".
La causa esencial de nuestro sufrimiento y ansiedad es la ignorancia de la naturaleza de la realidad, y anhelar y aferrarnos a algo ilusorio. Eso se conoce como ego, y la gasolina del ego es el miedo. El ego prospera con el miedo, por lo tanto, a menos que descubramos el miedo, nunca entenderemos ni encarnaremos ninguna sensación que surja.
Tenemos nuestros miedos conscientes del día a día: de una llamada cercana, un accidente, un mal diagnóstico de salud. Pero luego hay una corriente subterránea de miedo, que es muy relevante para los practicantes. Esta corriente subterránea de miedo se esconde detrás de muchos de nuestros hábitos. Es por eso que es tan difícil quedarse quieto o hacer cola, sin hacer nada en particular, sin sentirse nervioso e inquieto. Tenemos miedo de estar quietos.
¿Por qué desarrollamos tantos pensamientos todo el tiempo? Nos sentamos y tratamos de calmar la mente, pero simplemente retumba una y otra vez, produciendo masas de pensamiento, pequeños y grandes, rosas, amarillos, viscosos. ¿Por qué? Es por esta corriente subterránea de miedo. Es como si tuviéramos que mantener las cosas en movimiento. Tenemos que mantenernos distraídos en algún nivel fundamental. Tenemos que mantener nuestro impulso, porque es bastante aterrador pensar que se detenga. Una vez que tenemos separación y dualidad, tenemos que mantener el impulso. El problema con el ego y la dualidad es que, en algún nivel, sabemos que es una farsa, pero tenemos que mantenerla. Entonces, parte de la corriente subyacente del miedo es el miedo a ser descubierto, a ser expuesto como un ego que está creando una ilusión sólida de la nada.
El miedo tiene dos extremos. En un extremo, nos congelamos. Estamos petrificados, literalmente, como una roca. En el otro extremo, entramos en pánico. Corremos como maníacos y nuestra mente entra en hipervelocidad. Congelarnos o entrar en pánico. ¿Cómo encontramos el camino a través de esos extremos?
Hay muchas etapas al trabajar con miedo. El punto de partida se llama el camino estrecho, donde miras directamente tu propia experiencia. Examinas el miedo y lo diseccionas en sus componentes. ¿Dónde surge? ¿Cuál es la sensación cuando tienes miedo? ¿Qué tipo de pensamientos corren por tu mente cuando estás en un estado de miedo? ¿Cuál es tu patrón particular? ¿Tienes pánico? ¿Te congelas? ¿Estás realmente ocupado e intentas arreglar todo? ¿Te enojas? En esta etapa del camino, intentas comprender tu experiencia, intentas desglosarla.
Para hacer esto, es útil ver las cosas a medida que surgen, antes de que se desarrollen por completo y te atrapen en su dominio, momento en el que no puedes hacer mucho al respecto. En la práctica de meditación, desaceleras las cosas y eso te permite ver los sutiles surgimientos. Al ralentizar las cosas, puede interrumpir el lanzamiento del fósforo al montón de hojas. Puedes decir: “No necesito llegar a eso”. Ya veo lo que viene. Capturas cosas cuando son manejables. Comprender, examinar, conocer, reducir la velocidad: esos son los primeros pasos para trabajar con miedo, el comienzo del camino hacia la intrepidez.
La cueva del dragón azul
Por John Daido Loori, Roshi
Hay un koan que me gusta especialmente y que se llama "El León de Piedra del Maestro". Un maestro y el emperador de China estaban entrando a los terrenos del palacio cuando el maestro nacional señaló un león de piedra y dijo: "Su majestad, ¿podría decir una palabra de Zen, algo profundo, sobre este león?" Y el emperador dijo: “No puedo decir nada. ¿Podría decir algo, por favor? Y el profesor nacional dijo: "Es mi culpa".
Lo que el maestro estaba haciendo era asumir la responsabilidad completa. Nuestra tendencia, por el contrario, es convertirnos en la víctima, lo que significa que no hay nada que podamos hacer. Pienso: “Me hizo enojar. Es su culpa. No hay nada que yo pueda hacer." Pero cuando me doy cuenta de que solo yo puedo enojarme, me autorizo a hacer algo al respecto. Lo mismo vale para el miedo.
Hay todo tipo de intrepidez. Chögyam Trungpa Rimpoché solía llamar a una de ellas "compasión idiota". Si mantienes la calma cuando todos los demás entran en pánico, tal vez no entiendas el problema.
También existe la intrepidez que surge de la ira, de convertir su miedo en ira ante el peligro, pero esa no es una solución duradera. Existe la valentía de los jóvenes, el tipo de personas que a los militares les gusta enviar a la guerra. Cuando tienes diecisiete o dieciocho años, puedes sentirte invulnerable, pero la falsa invulnerabilidad no es una forma sabia de valentía. La audacia es potenciada por el miedo. No se puede desarrollar la intrepidez, la verdadera compasión, la intrepidez generosa, sin miedo. La audacia nace del miedo.
"... si te quedas en el pensamiento frenando tu potencial, permanecerás sumido en el miedo y congelado en la inacción".
Ahí es donde nos congelamos en presencia de miedo. Podemos tener todo el potencial de un león, un Buda, pero en el momento en que comenzamos a analizar y proyectar, damos lugar no a la libertad sino a más cosas para analizar. Se nos ocurren todo tipo de racionalizaciones para nuestro miedo, pero de alguna manera no parecen ayudar. Lo definimos, lo categorizamos, lo analizamos, lo juzgamos, lo entendemos, pero aún persiste el miedo.
"Si, por otro lado, avanzas sin miedo y sin dudarlo, manifiestas tu poder como un experto competente en el camino".
Este poder proviene directamente de la meditación. En ella, cada vez que reconoces un pensamiento, lo dejas ir y vuelves al momento, construyes el poder de concentración. Cuanto más te sientas a meditar, más profundo te sientas, más poder de concentración construyes y más te acercas a la caída del cuerpo y la mente.
"¿Cómo avanzas sin miedo y sin dudarlo?"
Para esto, me referiré al verso de remate del koan, su expresión poética:
La cueva del dragón azul es siniestra.
Solo los intrépidos se atreven a entrar.
Es aquí donde se revela claramente el bosque de patrones.
Es aquí donde se oculta la única perla madura.
La cueva del dragón azul es donde almacenamos todas nuestras cosas, nuestro sentir psicológico, por así decirlo, y es muy difícil ir allí. Se necesita un cierto grado de valentía para hacer eso. El proceso de zazen involucra eso. Involucra el miedo, para potenciar la valentía. Cuando surgen cosas, no usamos zazen como otro vehículo para la represión. Cuando algo sigue apareciendo en la meditación, es una señal de que afrontar eso. Necesitas procesarlo. Necesita procesarlo a fondo y sin miedo, sentirlo y experimentarlo, luego dejarlo ir y volver al momento.
Temer lo correcto
Por Robert Thurman
Todos pensamos que el miedo es horrible y doloroso, sin embargo, los budistas, los psicólogos maestros durante miles de años, no incluyen el miedo en la larga lista de afecciones mentales contenidas en las enseñanzas centrales de la psicología budista. Se menciona la ira. Se menciona la impaciencia. Se mencionan muchas otras aflicciones familiares. Pero no el miedo. Siempre pensé que era curioso, pero si lo consideramos de cerca, veremos que de alguna forma tiene sentido.
En circunstancias normales, el miedo no es un problema, por lo que no figura entre las aflicciones. El miedo es algo saludable, en general. Es conciencia del peligro. El miedo es protector; Es lo que nos ayuda a evitar deambular en una guarida de leones hambrientos.
Entonces el miedo es útil en ese sentido cotidiano. También es útil en el sentido budista, en forma de miedo al sufrimiento, encarnado en la primera noble verdad. La verdad del sufrimiento no es una predicción del fin del mundo. No está expresando un destino inevitable. Por el contrario, nos alerta sobre el hecho de que no estamos conscientes de lo que realmente somos. Estamos engañados por el sufrimiento. Deberíamos ser conscientes de nuestro sufrimiento. Deberíamos tener miedo al sufrimiento, de hecho. De lo contrario, ¿por qué tendríamos alguna razón para hacer algo al respecto?
Comenzar con el tipo correcto de miedo es el camino hacia la intrepidez.
El miedo nos motivará a tratar de entender el mundo y a nosotros mismos, y cuando lo hagamos, llegaremos a apreciar la segunda noble verdad: que el sufrimiento es causado por la costumbre de construir un yo absoluto. Pasamos por la vida siendo absoluta, como si nadie más importara, pero podemos ver ese hábito y aprender que no funciona. Podemos desarrollar una concentración profunda, una meditación profunda sobre eso y, en última instancia, liberarnos de ese sentimiento de ser "el verdadero yo", opuesto a todo y a todos los demás. Si no superamos este sentido de auto absolución, descenderemos a los reinos inferiores del ser. Eso es algo que es razonable temer.
La tercera verdad noble es el nirvana: el hecho de que es posible liberarse permanentemente del sufrimiento y, sin embargo, no estar muerto. Muchas personas en Estados Unidos piensan que van a estar permanentemente libres de sufrimiento con solo morir, pero la tercera noble verdad nos dice que es posible estar libre de sufrimiento y también estar vivos. Esa es la máxima valentía. Y el Buda nos ofreció un medio para darnos cuenta de esto en forma de la cuarta noble verdad, que describe un proceso educativo que involucra el estudio, la concentración, la meditación y el cambio de su estilo de vida.
Si sigues este camino, puedes alcanzar una etapa en la que estás conectado con tu propia nobleza y la nobleza de los demás. Te das cuenta de que no hay un yo absoluto y, por lo tanto, el yo es una cosa flexible y relacional, como un maestro. Te entiendes como entretejido con el universo. Has disminuido tu sensación de aislamiento y alienación de los demás, tu desconexión del mundo. Has aumentado e intensificado tu sentido de conexión con el mundo. No le temes a esa conexión.
Se dice que por ignorancia tememos a lo que no debemos temer, y no tenemos miedo a lo que debemos temer. Normalmente tememos la conexión, pero de hecho es la desconexión a la que debemos temer. Comenzar con el tipo correcto de miedo es el camino hacia la intrepidez.
El gesto de la valentía y la armadura de la bondad amorosa
Por Sylvia Boorstein
Creo que esta fue la primera historia budista que escuché cuando comencé a practicar hace treinta años. Una feroz y aterradora banda de samuráis cabalgaba por el campo, llevando miedo y daño a donde quiera que fueran. Cuando se acercaban a un pueblo en particular, todos los monjes del monasterio huyeron, excepto el abad. Cuando la banda de guerreros entró en el monasterio, encontraron al abad sentado en la parte delantera de la sala del santuario en perfecta postura. El feroz líder sacó su espada y dijo: “¿No sabes quién soy? ¿No sabes que soy el tipo de persona que podría atravesarte con mi espada sin pestañear? El maestro zen respondió: "Y yo, señor, soy el tipo de hombre que podría ser atravesado por una espada sin pestañear".
Me llevó muchos años comprender esa historia. Pensé que era inconcebible que pudiera someterme a tal cosa sin pestañear. Si me hubieran hecho pruebas de sobresalto cuando era joven, estoy bastante seguro de que habría fallado miserablemente. Otra razón por la que no me gustó la historia fue que parecía tan poco convencional sobre la vida. Pensé que la historia significaba que para el maestro zen era lo mismo si vivía o moría. Y no todo es lo mismo para mí. Prefiero vivir.
En realidad, no sé si la historia implica que el maestro zen tenía tanta información sobre lo absoluto que realmente no discriminaba entre vivir o morir, pero no creo que eso importe tanto. El punto, como lo entiendo ahora, es que él entendió que no tenía nada que hacer. Ante la muerte, tienes dos posibilidades. Puedes luchar con el momento, ya sea física o mentalmente, y crear más confusión en tu mente. O puede decir, esto es simplemente lo que está sucediendo. Eso es lo que sucede donde algo tan definitivo como la muerte está a la vista. La mente abandona su esperanza habitual de otra realidad, y cuando abandona esa esperanza, la mente se relaja. No tiene que buscar otra cosa que hacer. Entonces, aunque es el final, es sin sufrimiento.
Para mí fue muy importante aprender la diferencia entre sufrimiento y dolor. El sufrimiento es la agitación extra en la mente más allá del dolor del cuerpo y la mente. La ausencia de esa tensión es la ausencia de sufrimiento. El maestro zen podría soltar esa tensión. Incluso aquellos de nosotros que no hemos estado haciendo décadas de práctica podemos dejar esa tensión cuando nos enfrentamos a lo inevitable. Esto no es teórico. He visto esto con amigos míos que están muriendo de cáncer.
El gesto de valentía es un simple gesto de aceptar lo que sea que haya. No es el "lo que sea" de la adolescencia, que combina "no podría importarme menos" con un poco de agresión. Este "lo que sea" es lo que sea de verdad. Esto es lo que está sucediendo en este momento. No puede ser más que esto. Esto es lo que es, y esa verdad siempre es relajante.
La valentía también proviene de la benevolencia y la buena voluntad frente a lo que sea que te oprima. Tienes miedo, pero en lugar de luchar contra lo que te enfrenta, lo aceptas; desarrollas la bondad amorosa como un antídoto directo al miedo. Esto se expresa maravillosamente en una de las famosas imágenes de Buda que representan la noche de su iluminación. El Buda está sentado debajo del árbol Bodhi, se ve relajado y contemplativo, y aparentemente rodeado por un escudo protector. A su alrededor están las maras, todas las aflicciones que asaltan la mente. Algunas tienen lanzas dirigidas al Buda y otras están disfrazadas de imágenes eróticas, con el objetivo de interrumpir la concentración del Buda, tratando de generar el miedo que proviene de ser atacado. Pero el Buda se sienta inmóvil, con una mano en el suelo, como si dijera: “Tengo derecho a estar aquí”. El escudo que lo rodea, que lo protege de estas aflicciones, es su benevolencia. Su propia bondad amorosa brillando de él es el que disuelve todas las aflicciones.
Nuestra propia benevolencia es en realidad la protección que hace que los enemigos sean impotentes. En la imagen, cuando las lanzas y las flechas tocan el escudo alrededor del Buda, caen al suelo como flores a su alrededor. Me gusta pensar en esas flores como una ilustración de cómo cada uno de nosotros, al cultivar buena voluntad firme, puede disolver las fuerzas de confusión y miedo en el mundo.
Busca un sostén espiritual
Por Traleg Kyabgon Rimpoché
La visión budista es que el miedo es omnipresente. Todos tenemos una sensación subyacente de no estar seguros. Tenemos un sentimiento existencial de incertidumbre e inestabilidad, y eso nos pone muy ansiosos. Desafortunadamente, generalmente aplicamos el antídoto incorrecto a este sentimiento de ansiedad siempre presente.
Para calmar o apaciguar ese miedo, tratamos de encontrar refugio en la acumulación de riqueza, o tratar de hacernos un gran nombre, o hacer aeróbicos, o conseguir una nariz nueva, o lo que sea. Sin embargo, hacer estas cosas una y otra vez no nos tranquiliza. De hecho, hace lo contrario. Aumenta el problema que estamos tratando de abordar. El budismo no nos enseña a abandonar por completo toda relación con las cosas materiales. Ese no es el punto. El punto es la actitud que tomamos hacia lo que hacemos y lo que tenemos. Cuando hacemos cosas para tratar de asegurarnos, para establecer nuestro propio sentido de identidad, estamos ladrando en el árbol equivocado. Encendemos nuestras emociones negativas.
Cuando estas emociones se inflaman, nuestros temores crecen. Se componen. Se vuelven locos. Como dijo el propio Buda, nos atascamos por completo por el miedo a no obtener lo que queremos tener, a estar separados de lo que tenemos y a obtener lo que no queremos. A menos que tengamos algún tipo de enfoque espiritual, no sentimos ningún sentido real de conexión a tierra, por lo que nuestros esfuerzos no son fructíferos a largo plazo. Dispersamos nuestras energías psíquicas y espirituales a la derecha, a la izquierda y al centro, dejándonos exhaustos y frustrados. Creemos que nos hemos perdido esto o aquello, o que todos son un obstáculo para nuestro esfuerzo por mejorarnos. Queremos tener un cierto tipo de vida, pero todo es frustrante.
Cuando sentimos eso, surgen todo tipo de miedos: miedo a la muerte, a la vejez, a nuestra realidad que se desmorona, a terminar siendo nada ni nadie. Por otro lado, si encontramos algún tipo de enfoque espiritual, y aprendemos cómo reunir nuestras energías psíquicas y espirituales en nosotros mismos, podemos descubrir un tipo de riqueza interior. Si reconocemos la profunda sensación de vacío que sentimos en el fondo de nuestro ser, que no puede ser llenado por ningún tipo de amor que podamos obtener de otras personas o cualquier cantidad de dinero, vemos que solo puede ser llenado por la riqueza de nuestro propio cultivo espiritual. Si hacemos eso, experimentaremos una sensación de arraigo que nos permite reducir y manejar los miedos que experimentamos y, finalmente, superarlos.
El acto mismo de lidiar con el miedo es valentía. No hacemos dos cosas: primero superar el miedo y luego tratar de desarrollar la valentía. Todos los miedos no van a desaparecer mágicamente. Tendremos que desarrollar estabilidad y perspicacia. La estabilidad en sí misma no es suficiente. Sentirse un poco más tranquilo y relajado no es suficiente para superar la profunda sensación de ansiedad y ansiedad en el núcleo de nuestro ser. Para superarlo necesitamos una visión que, según el budismo, implica una profunda reflexión sobre nuestras vidas. Eso incluye mirar profundamente nuestro miedo. Mirar profundamente nos muestra su naturaleza y nos enseña cómo trabajar con ella.
Al mirar profundamente, podemos ver que no hay un objeto de miedo separado del sujeto que tiene miedo. Piénsalo. El temor que uno tiene en relación con un objeto varía de un individuo a otro, e incluso con el mismo individuo varía de un momento a otro. Entonces, cómo uno experimenta miedo en relación con un objeto particular de miedo este año será diferente del año pasado, o esta semana de la semana pasada, o esta tarde de esta mañana.
Entendemos que no tenemos dos cosas independientes que se unen: una que teme y lo que se teme. Luego comenzamos a desarrollar algo de aprecio por lo que se llama surgimiento interdependiente (sujeto y objeto que surgen juntos), lo que nos da un sentimiento de empoderamiento, de elección real, mucho espacio para movernos y una idea real de la sabiduría del Buda.
Estos ensayos se basan en las enseñanzas impartidas en el programa "Miedo y audacia: lo que enseñan los budistas". Este fin de semana de enseñanzas, práctica y discusión fue el primero de una serie anual copatrocinada por Lion's Roar y el Instituto Omega.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario