Un solo puñado - Buddhadasa Bhikkhu

Traducido con Amor desde...https://tricycle.org

 

Llamar a algo "un principio fundamental del budismo" es correcto solo si apunta a apagar dukkha (el sufrimiento) y, segundo, si tiene una lógica que uno puede ver por sí mismo sin tener que creer en los demás.

El Buda se negó a lidiar con aquellas cosas que no conducen a la extinción del sufrimiento. No las discutía. Considere la cuestión de si hay o no renacimiento después de la muerte. ¿Qué renace? ¿Cómo renace? ¿Cuál es su "herencia kármica"? Estas preguntas no apuntan a la extinción del sufrimiento, por lo tanto, no son esenciales. Siendo así, las enseñanzas del Buda ni están conectadas con estos asuntos. 

Ahora, si no planteamos ese tipo de cuestiones, podemos preguntarnos, "¿Hay sufrimiento?" y "¿Cómo se puede extinguir?" El Buda accedió a responder a estas preguntas. El oyente puede reconocer la verdad de cada palabra de las respuestas sin tener que creerlas ciegamente y puede ver la verdad cada vez más claramente hasta que la comprenda por sí mismo.

No hay tantos principios fundamentales. Buda dijo que su enseñanza es "un puñado".  Mientras caminaba por el bosque, el Buda recogió un puñado de hojas caídas y pidió a los monjes que estaban presentes que decidieran cuál era la mayor cantidad, las hojas en su mano o todas las hojas del bosque. Por supuesto, todos dijeron que había más hojas en el bosque, que la diferencia era incomparable. Intente imaginar la verdad de esta escena; vea claramente cuán grande es la diferencia. El Buda luego dijo que, de manera similar, esas cosas de las que se había dado cuenta eran una gran cantidad, igual a todas las hojas del bosque. Sin embargo, lo que era necesario saber, aquellas cosas que debían enseñarse y practicarse, eran iguales al número de hojas que tenía en la mano.

De esto se puede ver que, en comparación con todas las innumerables cosas del mundo, los principios fundamentales que se deben practicar para la extinción del sufrimiento ascienden solo a un puñado. No es algo que esté más allá de nuestras capacidades de alcanzar y comprender. Este es el primer punto importante que debemos comprender.

El dicho del Buda que trata de la práctica con respecto a shunyata (la vacuidad) es el dicho que es el corazón del budismo: “A nada en absoluto debe aferrarse como 'yo' o ​​'mío'”. El mismo Buda declaró que haber escuchado esta frase es haber escuchado todo; haberlo puesto en práctica es haberlo practicado todo; y haber cosechado sus frutos es haber cosechado todos los frutos. Por tanto, no debemos temer que haya mucho que comprender. Cuando el Buda comparó las cosas de las que se había dado cuenta, que eran tantas como todas las hojas del bosque, con las que enseñó a sus seguidores a practicar, que eran un solo puñado, el único puñado al que se refería era solo este principio de no aferrarse o apegarse a nada como si fuera uno mismo o como perteneciente al yo.

“Escuchar esta frase es escuchar todo”, porque todos los sujetos están contenidos en ella. Aferrarse y apegarse es la causa del sufrimiento. Cuando hay aferramiento y apego, eso es dukkha(sufrimiento). Cuando no hay aferramiento ni apego, es decir, no hay sufrimiento. La práctica consiste en hacer que el no surgir del aferrarse y apegarse sea absoluta, final y eternamente vacía, de modo que ningún aferramiento ni apego pueda volver jamás. Eso es suficiente. No hay nada más que hacer.

"Esta práctica es toda la práctica". ¿Puedes pensar en algo que quede por practicar?

Podemos ver que en tomar refugio y progresar a través de la generosidad, la conducta virtuosa, la concentración y la sabiduría, no hay nada más que sunnata, o no aferrarse al yo. Incluso en las realizaciones del camino, hay nada más que vacuidad. De hecho, son su nivel más alto y supremo.

En consecuencia, el Buda declaró que haber escuchado esta enseñanza es haber escuchado todas las enseñanzas, haberla puesto en práctica es haber realizado todas las prácticas, y haber cosechado los frutos de esa práctica es haber cosechado todos los frutos: “A nada en absoluto debe aferrarse como 'yo' o ​​'mío'”.: ( Sabbe dhamma nalam abhinivesaya.) Dedíquese a captar la esencia de lo que realmente significa esta palabra "vacuidad".

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Buddhadasa Bhikkhu (1906-1993) fue un filósofo budista tailandés famoso e influyente y fundador de Suan Mokkh, el primer monasterio forestal moderno de Tailandia.

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