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Llamamos a nuestro gato Birdy por los dulces sonidos parecidos a los de un pájaro que hacía cuando estaba cómodo y contento, que era casi todo el tiempo. Una bolita de suave pelaje gris con ojos amables que parpadeaban lentamente en reconocimiento amistoso, exudaba dulzura, alegría y gratitud. Tenía seis meses cuando lo adoptamos de un rescate local y tenía ocho meses cuando murió.
Esa tarde, inusualmente cálida y seca para el norte de California en noviembre, estaba haciendo muffins de arándanos y nueces, y él se subió a la encimera de la cocina para probar la masa. Lo regañé dulcemente, besando la parte superior de su cabeza mientras lo levantaba y lo bajaba, y luego se deslizaba por la ventana trasera para jugar bajo el sol. Media hora después, con los muffins recién salidos del horno, un vecino llamó a nuestra puerta para preguntarnos si teníamos un gato gris. "¿Has visto a Birdy?" me preguntó mi esposo mientras salía por la puerta. Afuera, la mujer cuyo coche lo había atropellado sollozaba junto a su cuerpecito en la acera. En un instante sucedió y él ya se había ido. Parecía imposible.
A unos cientos de millas de distancia, los incendios de Camp y Woolsey habían estado ardiendo durante varios días, consumiendo lugares, paisajes, recuerdos y vidas. Pasé esos días sentada con nociones de dolor ecológico, y ahora, de repente, un dolor más personal se apoderó de mí mientras luchaba íntimamente con la conmoción, la pérdida y el cambio. Acunando el cuerpecito de Birdy en nuestros brazos, todavía caliente por la vida vibrante que acababa de dejarlo, mi esposo y yo lloramos.
Durante los siguientes días, las pérdidas por los incendios continuaron aumentando, el número de muertes humanas aumentó con cientos más desaparecidos y miles de animales muertos o heridos. Esto, por supuesto, se sitúa en el contexto más amplio del caos climático que alimenta el sufrimiento en todo el mundo. Mientras lloramos por Birdy, lloramos por todos los seres, humanos y no humanos, cercanos y lejanos.
Y surgieron preguntas: ¿Cómo unimos conscientemente nuestro dolor personal con el dolor colectivo? ¿Cómo lo sostenemos, lo cuidamos, lo compartimos, lo usamos como un camino para la curación? ¿Cómo evitamos la disociación y el entumecimiento al abrirnos a lo que se siente tan doloroso, tan abrumador, tan inmenso?
Al relatar nuestro sufrimiento, podemos comenzar a ver claramente que nada está separado.
En los días que siguieron, encontré que la forma más accesible e inmediata de relacionar estas formas de duelo, permitir que las emociones surgieran y avanzaran, comenzar el proceso de curación era participar en la práctica del tonglen. Tonglen, que significa "enviar y recibir", es una antigua práctica budista destinada a despertar la compasión. Al inhalar, inhalamos el sufrimiento, el nuestro y el de todos los que lo experimentan; mientras exhalamos, exhalamos alivio.
Esta práctica nos convoca a dar la bienvenida a la vida exactamente como es, el sufrimiento y la alegría y todo lo que está en el medio; conectar nuestras experiencias personales con las de todos los seres; cultivar la presencia y la aceptación radical, un lugar desde donde comenzar nuestro trabajo despierto; y enviar energía curativa al mundo.
Al relatar nuestro sufrimiento, podemos comenzar a ver claramente que nada está separado; estamos radicalmente interconectados y somos interdependientes. El dolor y el amor tampoco están separados; la alegría y el dolor son lo mismo. Como escribe Kahlil Gibran en El Profeta:
“Cuando estés feliz, mira profundamente en tu corazón y encontrarás que es solo lo que te ha dado dolor lo que te está dando alegría. Cuando estés triste, vuelve a mirar en tu corazón, y verás que en verdad estás llorando por lo que te ha deleitado".
El artista y fotógrafo Chris Jordan dice de manera similar en su película Albatross, "el dolor es una experiencia sentida de amor por algo que estamos perdiendo o hemos perdido". Y como escribe el autor y activista Terry Tempest Williams, "el dolor nos desafía a amar una vez más". Quizás este lugar de duelo en amor, entonces, sea nuestro punto de partida, nuestra puerta a la transformación, tanto individual como cultural.
Y entonces respiro dolor y exhalo amor, borrando la distinción entre los dos. Siento la vida mientras se mueve a través de mí, tan preciosa y tan frágil, y me inclino humildemente en agradecimiento por este aliento y esta vida, por la conciencia y la conexión, por todos los seres y por Birdy.
Laura Johnson, es profesora de geografía cultural en la Universidad Estatal de Humboldt, profesora de yoga y escritora independiente. Ella y su esposo viven en Eureka, donde están construyendo una granja de permacultura, operando un negocio de comida casera y trabajando hacia la curación personal y colectiva.
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