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Una entrevista con John Welwood
En la década de 1980, John Welwood surgió como un pionero en esclarecer la relación entre la psicoterapia occidental y la práctica budista. Ex director del programa de psicología East / West en el Instituto de Estudios Integrales de California en San Francisco, fue editor asociado del Journal of Transpersonal Psychology. Welwood publicó numerosos artículos y libros sobre los temas de las relaciones, la psicoterapia, la conciencia y el cambio personal, incluido el exitoso Journey of the Heart. Su idea de "eludir la espiritualidad" se ha convertido en un concepto clave de cuántos entienden las trampas de la práctica espiritual a largo plazo. La psicoterapeuta Tina Fossella habló con Welwood sobre cómo se ha desarrollado el concepto desde que lo introdujo hace 30 años.
Introdujo el término “desvío espiritual” hace 30 años. Para aquellos que no están familiarizados con el concepto, ¿podría explicar qué es? “Eludir la espiritualidad” es un término que acuñé para describir un proceso que vi suceder en la comunidad budista en la que estaba, y también en mí mismo. Aunque la mayoría de nosotros estábamos tratando sinceramente de trabajar en nosotros mismos, noté una tendencia generalizada a usar ideas y prácticas espirituales para eludir o evitar enfrentar problemas emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas de desarrollo inconclusas. Cuando pasamos por alto espiritualmente, a menudo usamos el objetivo del despertar o la liberación para tratar de elevarnos por encima del lado crudo y desordenado de nuestra humanidad antes de enfrentarlo por completo y hacer las paces con él. También podemos usar nuestra noción de verdad absoluta para menospreciar o descartar las necesidades humanas relativas, los sentimientos, los problemas psicológicos, las dificultades relacionales y los déficits de desarrollo. Veo esto como un riesgo básico del camino espiritual, ya que la espiritualidad implica una visión de ir más allá de nuestra situación kármica actual.
¿Qué tipo de peligro presenta esto? Tratar de ir más allá de nuestros problemas psicológicos y emocionales evitándolos es peligroso. Establece una división debilitante entre el Buda y el ser humano dentro de nosotros. Y conduce a un tipo de espiritualidad conceptual, unilateral, donde un polo de la vida se eleva a expensas de su opuesto: la verdad absoluta se privilegia sobre la verdad relativa, lo impersonal sobre lo personal, el vacío sobre la forma, la trascendencia sobre la encarnación y desapego sobre el sentimiento. Uno podría, por ejemplo, tratar de practicar el desapego descartando la propia necesidad de amor, pero esto solo lleva la necesidad a la clandestinidad, donde es probable que se actúe de manera encubierta, inconsciente y posiblemente dañina.
¿Qué es lo que más le interesa de la omisión espiritual en estos días? Me interesa cómo se desarrolla en las relaciones, donde el desvío espiritual a menudo causa sus peores estragos. Si fueras un yogui en una cueva haciendo años de retiro en solitario, es posible que tus heridas psicológicas no aparezcan tanto, porque tu enfoque estaría completamente en tu práctica. Es en las relaciones donde nuestros problemas psicológicos no resueltos se manifiestan con mayor intensidad. Esto se debe a que las heridas psicológicas siempre son relacionales: se forman en y a través de nuestras relaciones con nuestros primeros cuidadores.
La herida psicológica central, tan frecuente en el mundo moderno, surge de no sentirnos amados o intrínsecamente amables como somos. El amor o la sintonía inadecuados son impactantes y traumáticos para el sistema nervioso en desarrollo y altamente sensible de un niño. Daña nuestra capacidad de valorarnos a nosotros mismos, que es también la base para valorar a los demás. Yo llamo a esto la "herida relacional" o "herida del corazón".
Existe una gran cantidad de estudios e investigaciones en psicología occidental que muestran cómo los lazos estrechos y la sintonía amorosa, lo que se conoce como "apego seguro", tienen impactos poderosos en todos los aspectos del desarrollo humano. El apego seguro tiene un efecto tremendo en muchas dimensiones de nuestra salud, bienestar y capacidad para funcionar eficazmente en el mundo: cómo se forman nuestros cerebros, qué tan bien funcionan nuestros sistemas endocrino e inmunológico, cómo manejamos las emociones, qué tan sujetos estamos a la depresión, cómo funciona nuestro sistema nervioso y cómo maneja el estrés, y cómo nos relacionamos con los demás.
La cultura moderna y la crianza de los hijos dejan a la mayoría de las personas con síntomas de apego inseguro: odio a sí mismos, falta de conexión a tierra, inseguridad y ansiedad continuas, mentes hiperactivas, incapacidad para confiar profundamente y un profundo sentido de deficiencia interior. De modo que la mayoría de nosotros sufrimos de un grado extremo de alienación y desconexión que era desconocido en épocas anteriores: de la sociedad, la comunidad, la familia, las generaciones mayores, la naturaleza, la religión, la tradición, nuestro cuerpo, nuestros sentimientos y nuestra propia humanidad.
¿Cómo es esto relevante para la forma en que practicamos? Muchos de nosotros originalmente recurrimos a la práctica, al menos en parte, como una forma de tratar de superar el dolor de nuestras heridas psicológicas y relacionales. Sin embargo, a menudo negamos o somos inconscientes de la naturaleza o el alcance de esta herida. Como resultado, ser un "buen" practicante espiritual puede convertirse en una identidad compensatoria que encubre y defiende contra una identidad deficiente subyacente., donde nos sentimos mal con nosotros mismos, no lo suficientemente buenos o básicamente carentes. Entonces, aunque podamos practicar con diligencia, nuestra práctica espiritual puede utilizarse al servicio de la negación y la defensa. Y cuando la práctica espiritual se utiliza para eludir nuestros problemas humanos de la vida real, se divide en compartimentos en una zona separada de nuestra vida que permanece des-integrada de nuestro funcionamiento general.
¿Puede dar algunos ejemplos más de cómo el desvío espiritual toma forma en los practicantes occidentales? En mi práctica de psicoterapia, a menudo trabajo con estudiantes que han practicado durante décadas. A menudo han desarrollado algo de bondad y compasión por los demás, pero son duros con ellos mismos por no cumplir con sus ideales espirituales, y su práctica espiritual se ha vuelto seca y solemne. O beneficiar a los demás se ha convertido en un deber o una forma de intentar sentirse bien consigo mismos. Otros pueden usar inconscientemente su brillantez espiritual para alimentar su inflación narcisista y tratar a los demás de manera manipuladora.
Las personas con tendencias depresivas que crecieron con una falta de sintonía amorosa en la infancia tienen dificultades para valorarse a sí mismas y pueden usar las enseñanzas sobre el no-yo para reforzar su deflación. No solo se sienten mal consigo mismos, sino que consideran su inseguridad acerca de si están bien como una falta más, una forma de fijación por mí mismo, que alimenta aún más su vergüenza o culpa.
La meditación también se usa comúnmente para evitar sentimientos incómodos y situaciones de la vida no resueltas. Para aquellos que niegan sus sentimientos o heridas personales y que tienen dificultades para expresarse de una manera personalmente transparente, la práctica de la meditación puede reforzar una tendencia hacia la desconexión y la desvinculación. Puede ser bastante amenazante cuando aquellos de nosotros en un camino espiritual tenemos que enfrentar nuestra herida, dependencia emocional o necesidad primordial de amor.
A menudo he visto cómo los intentos de desapego se utilizan al servicio de aislar a las personas de sus vulnerabilidades humanas y emocionales. Es doloroso ver a alguien manteniendo una postura de desapego cuando en el fondo se muere de hambre por experiencias positivas de vinculación y conexión.
Entonces, ¿cómo reconciliamos el ideal del desapego con la necesidad del apego humano? Buena pregunta. Necesitamos una perspectiva más amplia que pueda reconocer e incluir dos vías diferentes de desarrollo humano, que podríamos llamar crecer y despertar, curar y despertar, o convertirse en una persona humana genuina y trascender por completo a la persona. No solo somos seres humanos aprendiendo a convertirnos en budas, sino también budas que se despiertan en forma humana y aprenden a ser completamente humanos. Y estas dos vías de desarrollo pueden enriquecerse mutuamente.
Si mantenemos una perspectiva que incluye las dos vías del desarrollo, entonces no usaremos nuestras nociones de verdad absoluta para menospreciar los sentimientos personales y relativos y las necesidades de conexión. Aunque los sentimientos y necesidades personales pueden no tener una realidad sólida o última, hacerlos a un lado probablemente cause problemas psicológicos importantes.
La gran paradoja de ser tanto humanos como budas es que somos dependientes y no dependientes. Una parte de nosotros depende completamente de las personas para todo, desde la comida y la ropa hasta el amor, la conexión, la inspiración y la ayuda con nuestro desarrollo. Aunque nuestra naturaleza búdica no es dependiente, esa es la verdad absoluta, nuestra encarnación humana sí lo es; esa es la verdad relativa.
¿Entonces podemos estar apegados y desapegados? Si. El desapego es una enseñanza sobre nuestra naturaleza última. Sin embargo, para convertirnos en un ser humano sano, necesitamos una base de apego seguro en el sentido positivo y psicológico, es decir, lazos emocionales estrechos con otras personas que promueven la conexión, la encarnación enraizada y el bienestar. Como escribió el naturalista John Muir: "Cuando tratamos de elegir algo por sí mismo, encontramos que está atado rápidamente por mil cuerdas invisibles que no se pueden romper, a todo en el universo". De manera similar, la mano no puede funcionar a menos que esté unida al brazo, eso es apego en el sentido positivo. Estamos interconectados, entretejidos e interdependientes con todo en el universo. A nivel humano, no podemos evitar sentirnos algo apegados a las personas que nos rodean.
Por eso, es natural sentir un profundo dolor cuando perdemos a alguien cercano. Escuché que cuando Chögyam Trungpa Rinpoche asistió al servicio conmemorativo de su querido amigo y colega Shunryu Suzuki, soltó un grito desgarrador y lloró abiertamente. Estaba reconociendo sus estrechos vínculos con Suzuki Roshi, y era hermoso que pudiera dejar que sus sentimientos se mostraran así.
Cuando nuestra práctica espiritual está muy por delante de nuestro desarrollo humano, no maduramos completamente. Nuestra práctica puede haber madurado, pero nuestra vida no. Y hay un punto en el que esa brecha se vuelve muy dolorosa.
Dado que no podemos evitar algún tipo de apego a los demás, la pregunta es: "¿Estamos participando en un apego saludable o no saludable?" Lo que no es saludable en términos psicológicos es el apego inseguro, ya que conduce al miedo al contacto personal cercano o bien a la obsesión por él. Curiosamente, las personas que crecen con un apego seguro son más confiadas, lo que las hace mucho menos propensas a aferrarse a los demás. Tal vez podríamos llamar a eso "apego no apegado".
Desafortunadamente, podemos confundir fácilmente el desapego con evitar el apego. Evitar el apego, sin embargo, no es liberarse del apego. Es otra forma de aferrarse, aferrarse a la negación de sus necesidades humanas de apego, por desconfianza de que el amor es confiable.
De modo que evitar las necesidades de apego es otra forma de apego. Si. En el campo de la psicología del desarrollo conocido como teoría del apego, una forma de apego inseguro se llama "apego evitativo". El estilo de apego evitativo se desarrolla en niños cuyos padres constantemente no están disponibles emocionalmente. Estos niños aprenden a cuidarse a sí mismos y a no necesitar nada de los demás. Esa es su estrategia de adaptación, inteligente y útil. Obviamente, si sus necesidades no se van a satisfacer, es demasiado doloroso seguir sintiéndolas. Es mejor alejarse de ellos y desarrollar una identidad compensatoria independiente y de hágalo usted mismo.
¿Qué sucede en una comunidad si muchos miembros tienen un estilo de relación que evita el apego? Los tipos evitativos tienden a despreciar las necesidades de otras personas porque desprecian sus propias necesidades.
¿Podría esto explicar algunos de los problemas relacionales en nuestras comunidades? Definitivamente. Hace que las personas se sientan justificadas al no respetar los sentimientos y necesidades de los demás. No es sorprendente que "necesidad" a menudo se convierta en una mala palabra en las comunidades espirituales.
La gente no se siente libre de decir lo que quiere. Correcto. No dices lo que quieres porque no quieres que te vean como un necesitado. Estás tratando de ser desapegado. Pero eso es como una fruta inmadura que trata de desprenderse de una rama en lugar de recibir lo que necesita, lo que le permitirá madurar y soltarse naturalmente. Cuando nuestra práctica espiritual está muy por delante de nuestro desarrollo humano, no maduramos completamente. Nuestra práctica puede haber madurado, pero nuestra vida no. Y hay un cierto punto en el que esa brecha se vuelve muy dolorosa.
Entonces estás diciendo que el desvío espiritual no solo corrompe nuestra práctica, sino que también bloquea nuestra maduración en individuos completos e integrados. Si. Una forma en que bloquea el desarrollo es convertir las enseñanzas espirituales en prescripciones sobre lo que debe hacer, cómo debe pensar, cómo debe hacerlo, cómo debería hablar, cómo debería sentirse. Entonces nuestra práctica espiritual se convierte en una especie de superyó espiritual, la voz que susurra "debería" en nuestro oído. Este es un gran obstáculo para la maduración, porque alimenta nuestra sensación de deficiencia.
Un maestro indio, Swami Prajnanpad, cuyo trabajo admiro, dijo que "el idealismo es un acto de violencia". Tratar de vivir de acuerdo con un ideal en lugar de estar auténticamente donde estás puede convertirse en una forma de violencia interior si te divide en dos y enfrenta a un lado contra el otro. Cuando usamos la práctica espiritual para “ser buenos” y alejarnos de un sentido subyacente de deficiencia o indignidad, entonces se convierte en una especie de cruzada.
¿Cuáles son las consecuencias de descartar cómo se siente? Desde mi perspectiva como psicólogo existencial, el sentimiento es una forma de inteligencia. Es la forma directa, holística e intuitiva del cuerpo de conocer y responder, que está altamente sintonizada e inteligente. A diferencia de la emocionalidad, que es una reactividad que te arrastra, el sentimiento te ayuda a ir hacia adentro y a conectarte con el lugar donde estás. Desafortunadamente, el budismo tradicional no hace una distinción clara entre sentimiento y emoción, por lo que ambos tienden a agruparse como algo egoico a superar.
¿Qué tipo de herramientas o métodos ha encontrado efectivos para trabajar con sentimientos difíciles y problemas relacionales? He desarrollado un proceso llamado "presencia incondicional", que implica contactar, permitir, abrir e incluso entregarnos a lo que sea que estemos experimentando. Durante este proceso, ayudo a las personas a indagar profundamente en su experiencia sentida y dejar que se revele y se desarrolle gradualmente, paso a paso. A esto lo llamo "rastrear y desempacar". Realizas un seguimiento del proceso de la experiencia presente, lo sigues de cerca y ves a dónde conduce. Y desempaqueta las creencias, identidades y sentimientos que son subconscientes o implícitos en lo que está experimentando. Cuando tomamos conciencia de nuestra experiencia de esta manera, es como desenredar una bola de hilo enredada: los diferentes nudos se revelan y desenredan gradualmente uno por uno.
Como resultado, descubrimos que podemos estar presentes en lugares donde hemos estado ausentes o desconectados de nuestra experiencia. Al acercarnos a partes de nosotros mismos que necesitan nuestra ayuda, desarrollamos una especie de sintonía interna íntima y fundamentada con nosotros mismos, que puede ayudarnos a relacionarnos más fácilmente con los demás que también están atrapados.
Descubrí que cuando las personas se involucran tanto en la práctica psicológica como en la meditativa, las dos pueden complementarse en formas sinérgicas y mutuamente beneficiosas. Juntos proporcionan un viaje que incluye tanto la curación como el despertar. A veces, una forma de trabajar es más adecuada para afrontar una determinada situación de nuestra vida, a veces la otra lo es.
¿Cómo influye la compasión en este enfoque? La palabra compasión literalmente significa "sentir con". No puedes tener compasión a menos que primero estés dispuesto a sentir lo que sientes. Abrirse a lo que siente revela cierta crudeza y ternura, lo que Trungpa Rinpoche llamó el "punto débil", que es la semilla de la bodhicitta [bondad].
Ser vulnerable? Si. Ésa es la señal de que te estás acercando a la bodichita. Esa crudeza también es bastante humillante. Incluso si hemos estado haciendo práctica espiritual durante décadas, todavía encontramos estos sentimientos grandes, crudos y desordenados que surgen, tal vez una profunda reserva de tristeza o impotencia. Pero si podemos reconocer estos sentimientos y abrirnos desnudos a ellos, estaremos avanzando hacia una mayor apertura, de una manera que se base en nuestra humanidad. Maduramos hasta convertirnos en una persona genuina al aprender a hacer espacio para toda la gama de experiencias que atravesamos.
¿Cómo saber cuándo se está complaciendo o revolcándose en sentimientos? Esa pregunta siempre surge. Revolcarse en los sentimientos es quedarse atrapado en la fijación alimentado al repasar una y otra vez historias familiares en su mente. La presencia incondicional, por otro lado, se trata de abrirse abiertamente a un sentimiento en lugar de quedar atrapado en historias sobre el sentimiento. Por ejemplo, si el sentimiento es tristeza, revolcarse puede implicar obsesionarse con una historia como "pobre de mí", en lugar de relacionarse directamente con la tristeza real en sí. Así que ahondar en los sentimientos puede sonar como una complacencia, pero yo diría que la voluntad de afrontar tu experiencia al desnudo es una forma de valentía. Trungpa Rinpoche enseñó que la intrepidez es la voluntad de encontrar y sentir su miedo. Podríamos expandir eso para decir que la intrepidez es la voluntad de encontrarnos, enfrentar, incluir, hacer espacio, dar la bienvenida, permitir, abrirnos e incluso rendirnos a cualquier cosa que estemos experimentando. En realidad, es bastante valiente reconocer, sentir y estar abierto a su necesidad de un vínculo y una conexión saludables, por ejemplo, especialmente si está herido en las relaciones. La indulgencia, por otro lado, significa fijarse en la necesidad y dejarse llevar por ella.
Tal vez necesitemos desarrollar algunas formas simples para ayudar a las personas a trabajar con su material psicológico, como aprender a hablar entre nosotros de manera personal y honesta, a partir de la experiencia actual, en lugar de repetir como loros las enseñanzas sobre lo que creemos que deberíamos estar experimentando. Y debe haber lo que Thich Nhat Hanh llama "escucha profunda", basada en aprender a escuchar nuestra propia experiencia. Escuchar en sintonía es una actividad sagrada, una forma de entregarse, recibir, dejar entrar. Necesitamos reconocer esto como parte de nuestro trabajo espiritual.
Una última pregunta sobre el apego en las relaciones: ¿estás diciendo que para estar verdaderamente desapegado, uno tiene que estar apegado primero? En términos de evolución humana, el desapego es una enseñanza avanzada. Sugiero que debemos ser capaces de formar apegos humanos satisfactorios antes de que sea posible un desapego genuino. De lo contrario, es probable que alguien que sufre de apego inseguro confunda el desapego con el comportamiento de evitación del apego. Para los que lo evitan, el apego es en realidad amenazante y aterrador. Por lo tanto, la curación para los que evitan la enfermedad implicaría volverse dispuestos y capaces de sentir sus necesidades de conexión humana, en lugar de evitarlas espiritualmente. Una vez que eso sucede, el desapego comienza a tener algún sentido.
El difunto maestro Dzogchen Chagdud Tulku hizo una poderosa declaración sobre la relación entre el apego y el desapego. Dijo: “La gente me pregunta a menudo, ¿tienen apegos los lamas? No sé cómo podrían responder otros lamas a esto, pero debo decir que sí. Reconozco que mis alumnos, mi familia, mi país no tienen una realidad inherente…. Sin embargo, sigo profundamente apegado a ellos. Sin embargo, no puedo negar la experiencia de ello ". Y termina diciendo: "Aun así, conociendo la naturaleza vacía del apego, sé que mi motivación para beneficiar a los seres sensibles debe reemplazarlo".
Encuentro esto como una hermosa articulación de apego desapegado. Incluir la naturaleza humana junto con la naturaleza búdica de esta manera, al tiempo que los sitúa a ambos en el contexto más amplio posible, es tremendamente poderoso.
John Welwood (12 de marzo de 1943 - 17 de enero de 2019) fue un psicólogo clínico, psicoterapeuta, maestro y autor estadounidense, conocido por integrar conceptos psicológicos y espirituales. Fue Director del Programa de Psicología Este / Oeste en el Instituto de Estudios Integrales de California en San Francisco y editor asociado de Journal of Transpersonal Psychology.
Una figura prominente en la psicología transpersonal, fue un pionero en la integración de la psicología occidental y la sabiduría oriental. Escribió ocho libros. Su libro “Hacia una Psicología del Despertar” es una síntesis importante de sus trabajos anteriores y ofrece una visión poderosa de la naturaleza tanto de la psicología occidental como del budismo, así como de los profundos efectos de la meditación sobre la naturaleza de la mente.
https://tricycle.org/magazine/human-nature-buddha-nature/
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