En los momentos de no-despertar- Larry Yang

 

Traducido con Amor desde…https://www.lionsroar.com/

 

Larry Yang echa un vistazo honesto a lo que significa ser un maestro que no ha sido ni imagina haber sido nunca iluminado.

 

 

Pasamos gran parte de nuestro tiempo hablando sobre el despertar, sobre el desarrollo de un corazón compasivo y una mente iluminada, sobre la libertad y la liberación. Si bien no se puede cuestionar la centralidad de esas experiencias, tampoco deberían convertirse en una excusa para negar la realidad de nuestra situación en este momento. Damos poca importancia a los lugares que nos atrapan, donde no estamos inspirados o realmente no estamos a la altura de nuestra visión de quiénes aspiramos a ser. 

Desde mi perspectiva, dedicar nuestro tiempo a anhelar un estado mental idealizado no es una práctica genuina, sino simplemente un desvío espiritual. Si nos enfocamos solo en despertar, perdemos la mayor parte de la práctica espiritual. Me interesa mucho más cómo practicamos sin despertar, sin estar iluminados, porque, francamente, esos estados del ser son los que están más presentes en mi vida.

No vivimos en un mundo iluminado, ¿lo has notado? Me capacitaron para enseñar las percepciones y las bondades que he sentido. Sin embargo, estos días me siento impulsado a enseñar desde donde estoy, a ser real y auténtico en el momento, en medio de lugares donde no tengo respuestas y desde las limitaciones de mis propios defectos.

En más de treinta años de práctica, rara vez me he encontrado con una discusión sobre lo que sucede cuando la iluminación no ocurre, realmente no sucede. O sobre lo que ocurre en esa potencial crisis de fe, ese borde, cuando el despertar ya no es una motivación suficiente para la práctica.

Cada momento de nuestra vida se experimenta como agradable, desagradable o neutral; la mente inconsciente tiende a inclinarse hacia las experiencias agradables y a rechazar las desagradables. Y esto sucede incluso en nuestra práctica del despertar. No nos gusta volvernos hacia la desagradable realidad de no despertar, por eso a menudo la rechazamos y escondemos nuestras imperfecciones detrás de una fachada de serenidad.

Un amigo cercano era el principal cuidador de un miembro de la familia que estaba luchando contra una enfermedad debilitante. Eran lo más cercanos que pueden ser dos seres humanos, y cuando ese miembro de la familia finalmente murió, el dolor de mi amigo era inconsolable e interminable. En respuesta a la profundidad de ese dolor, un maestro bien intencionado le dijo a mi amigo: "Los arhants no necesitan lamentar”. (arhat o arahant es alguien que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia). Mi amigo se sorprendió por este comentario, al igual que yo. ¿Cómo podemos ignorar, negar o reprimir la realidad de nuestras vidas y aún decir que estamos viviendo con atención plena?

¿El objetivo de la práctica es negar y negar nuestras tiernas experiencias humanas?

 Incluso si se nos anima a "pasar por ellos" en lugar de rodearlos, el valor se pone en pasar, en lugar de estar dentro y con. ¿Qué sucede cuando estamos atrapados en las arenas movedizas de las circunstancias de la vida sin una resolución previsible? ¿Qué pasa si las limitaciones en nuestras vidas nos impiden ver un camino para salir de la desesperación, ya sea existencial (en forma de desilusión), psicológico (en forma de pérdida o depresión) o sociocultural (en forma de racismo, misoginia, heterosexismo, transfobia y otras consecuencias de la inconsciencia cultural que seguramente durarán mucho más allá de la vida humana)?

Cuando nos damos cuenta de nuestra desilusión, nuestro siguiente impulso suele ser tratar de arreglar lo que pensamos que está roto para no tener que lidiar con nuestros sentimientos de desesperación. Pero, ¿qué pasa si nada está realmente roto y, sin embargo, la decepción y la desesperanza permanecen? El mundo es imperfecto y defectuoso. Es lo que es y, a menudo, no hay nada que podamos hacer. No es de extrañar que nos sintamos desesperados.

Si no miramos profundamente en estos estados de no iluminación, negamos la realidad auténtica que surge en el momento. Esa contradicción puede crear una crisis de fe. Entonces, ¿cómo nos volvemos hacia esa desesperación, incluso nos sumergimos en ella, como parte de nuestra práctica espiritual?

No podemos experimentar el despertar sin experimentar el no despertar.

Debemos profundizar en nuestra práctica para navegar los extremos de la desesperación y la desilusión. Debemos escuchar lo que hay debajo de todo, desde dónde llama la libertad, preguntando: ¿Puedo abrirme a esto? ¿Puedo volverme hacia esto? O en el lenguaje inadecuado con el que debemos comunicarnos, ¿puedo amar esto también? ¿Podemos inclinarnos hacia la desesperación y las imperfecciones de esta vida con la misma diligencia que damos a otros objetos de atención plena? ¿Podemos practicar la presencia cuando la vida se siente imposible?

Puede parecer contradictorio, pero cuando practicamos la conciencia y ofrecemos bondad a los aspectos imperfectos y crudos de nuestra vida, en realidad fortalecemos nuestra atención. No necesitamos apegarnos ni al despertar ni al no despertar; tampoco hay nada más que una experiencia para sostener con tierna conciencia.

Despertar y no despertar son dos caras de una misma moneda. Son la misma experiencia. No podemos experimentar el despertar sin experimentar el no despertar. No podemos experimentar la intuición sin familiarizarnos íntimamente con nuestros patrones condicionados.

Por lo tanto, al explorar el rango completo de nuestra vida y práctica, me pregunto cuál es el espacio entre los siete factores del despertar (atención, investigación, esfuerzo / energía, alegría / éxtasis, tranquilidad, concentración, ecuanimidad) y los siete factores de despertar (inconsciencia, aburrimiento, letargo, depresión, agitación, distracción, reactividad). ¿Cuál es la brecha de experiencia entre la inconsciencia y la atención plena? La vida no es dual. La atención plena y la inconsciencia no son interruptores de luz que simplemente se encienden o apagan. ¿Cuáles son los sutiles niveles de gris entre los extremos de estos factores? ¿Dónde sangra la inconsciencia en la conciencia? Si puedo sentir esa relación, entonces puedo permanecer conectado con la atención plena incluso en mi lapso de atención. Puedo mantenerme alineado con el despertar incluso si no estoy despierto.

Del mismo modo, ¿cuál es el conjunto incremental de sensaciones, pensamientos y sentimientos entre el aburrimiento y la indagación? ¿Dónde está la transición entre el letargo y la energía? ¿Cómo se conecta la desesperación con el gozo y el éxtasis? ¿Cuáles son los matices entre los extremos de la agitación y la tranquilidad? ¿Dónde está la amplitud del paisaje limitada por la distracción y la concentración? ¿Y qué pasa entre los estados de reactividad y ecuanimidad?

El espectro de experiencias matizadas entre la desesperación y la alegría podría verse así:

Desesperación, desesperanza, depresión, pena, dolor, tristeza, arrepentimiento, angustia, abatimiento, preocupación, pesadez, tristeza, aprensión, confusión, irritación, cuestionamiento, embotamiento, indiferencia, neutralidad, despreocupación, quietud, frialdad, calma, tranquilidad, relajación, Satisfacción, reposición, consuelo, alegría, alegría, alegría, asombro, deleite, entusiasmo, éxtasis, alegría colectiva

Existe una técnica llamada RAIN, que nos anima a

Reconocer el momento, para tener

Aceptación del momento, para que podamos

Investigar la verdadera naturaleza del momento, para darnos cuenta de nuestra

No identificación con ese momento que surge, el último de los cuales es un estado de percepción y despertar. 

Todos los factores de RAIN son acciones de progreso incremental hacia el despertar. Pero este acrónimo contradice el desorden de nuestras dolorosas y complicadas vidas. En un paralelo similar, la Dra. Elizabeth Kübler-Ross describió cinco etapas de duelo —negación, ira, negociación, depresión y aceptación— que experimenta la psique humana cuando acepta la pérdida y el trauma. Es decir, debemos pasar por la negación, la ira, la negociación y la depresión antes de que la aceptación sea posible.

Reconocimiento, negación, reconocimiento, ira, reconocimiento, negociación, reconocimiento, depresión, reconocimiento, aceptación, reconocimiento, investigación, reconocimiento, no identificación.

Esta secuencia se siente mucho más auténtica y realista para mí. Nunca es lo uno o lo otro. La vida es mucho más compleja que eso. Nuestra experiencia no se caracteriza solo por los polos opuestos del despertar y no el despertar, sino por todos los contornos vividos en el rango intermedio. Si podemos monitorear y ser conscientes de la totalidad de la experiencia de despertar y no despertar, podemos permanecer conectados a ambos sin pasar por alto ninguno. 

El reverendo Dr. Martin Luther King Jr. escribió: "Debemos aceptar la decepción finita, pero nunca debemos perder la esperanza infinita".  Necesitamos ambos: la aspiración absoluta de la esperanza incondicional y el camino relativo, que está lleno de constante decepción. Si solo tenemos la aspiración del ideal iluminado, ¿cómo llegaremos allí? Si solo tenemos el camino sin una estrella polar que nos guíe, ¿a dónde vamos y qué sentido tiene todo?

Antes del precioso momento del despertar, hubo miles de otras ocasiones en que el futuro Buda no despertó. Si estaba practicando la atención plena (y se dice que uno no puede convertirse en un buda a menos que haya una intención inicial de hacerlo conscientemente), en algún momento de cada una de sus vidas no iluminadas debe haberse vuelto consciente del hecho de que no estaba despierto. Se dio cuenta de sus propias limitaciones, sus propios fracasos y sus propios defectos, los cuales, a pesar de sus mejores esfuerzos, acumulativamente no iban a conducir a la iluminación en esa vida. Qué desilusión después de hacer lo mejor que pudo al servicio de tal bondad.

¿El Buda experimentó desesperación? ¿Sentía lástima de sí mismo o pena por la iluminación en esa vida en particular? ¿Pasó el Buda por las cinco etapas de dolor del Dr. Kübler-Ross? Como era humano, supongo que la respuesta a estas preguntas sería "sí". Pasó por lo que atraviesan los humanos cuando hay una pérdida significativa y desesperación. El futuro Buda, en su humanidad, habría necesitado experimentar la negación, la ira, la negociación y la depresión antes de que la aceptación fuera posible.

Sin embargo, el Buda volvió a la práctica, tanto si estaba iluminado como si no, desesperado o no. Eso, para mí, es significativo. ¿Qué harías? ¿Lo qué haces? Todos hemos estado allí, cuando hemos hecho nuestro mejor esfuerzo y, sin embargo, puede que estemos lejos de ser perfectos. Intentamos encontrar la mejor solución posible, y podría haber algún daño colateral, incluso un daño grave, incurrido en el camino. No estamos iluminados. ¿Cómo reconciliamos la aspiración de beneficiarnos con el daño inevitable que causamos? ¿Cómo hacemos de todo esto nuestra práctica espiritual?

Cuando practico metta, cultivando el amor y la compasión hacia todos los seres en todos los mundos y en todas las direcciones, hay una bendición secundaria que tengo en mi mente:

Que pueda ser amoroso, abierto y consciente en este momento;
Si no puedo ser cariñoso, abierto y consciente en este momento, que sea amable;
Si no puedo ser amable, que no juzgue;
Si no puedo ser imparcial, que no cause daño;
Si no puedo no causar daño, que pueda causar el menor daño posible.

 

Así, incluso en mis imperfecciones, incluso en mis fracasos, todavía puedo inclinar mi corazón hacia la liberación. Así es como veo los caminos del despertar y el no despertar entretejidos. Esta es la libertad en medio del sufrimiento. Esto es resiliencia a pesar de las fuerzas de la violencia y la opresión. Podemos crear vidas hermosas aun en un mundo no despierto.

Cada vez que practicamos la conciencia y la bondad, transformamos no solo nuestro mundo personal, sino el mundo mismo. Comenzamos a ser capaces de conectar el corazón roto y la mente airada. Buscamos la sabiduría preciosa incrustada dentro de esa rabia amarga, y tan pronto como comenzamos a mirar, ya no nos consume la rabia misma. Nos volvemos hacia la experiencia directa de la desesperación y la entretejemos en cuidado, amor y, nos atrevemos a la liberación. Ésta es la magnitud de nuestra práctica espiritual. Nos pide que incluyamos todas las contradicciones y paradojas del despertar y no despertar y todo lo demás. Es el intermedio, el rango que va de extremo a sutil, el espectro que conecta fuerzas opuestas, lo que constituye la totalidad de nuestras vidas, nuestra práctica y nuestra libertad.

Larry Yang enseña retiros de meditación a nivel nacional.Es maestro de Spirit Rock y maestro principal en el East Bay Meditation Center (Oakland) y Insight Community of the Desert (Palm Springs). Su libro Awakening Together está disponible en Wisdom Publications.

https://www.lionsroar.com/in-the-moments-of-non-awakening/