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Frank Ostaseski, un maestro budista respetado internacionalmente y pionero en la atención al final de la vida, ha acompañado a más de 1.000 personas en su proceso de muerte.
Frank, aclamado autor de Las cinco invitaciones, cofundó el primer hospicio budista en Estados Unidos: el Zen Hospice Project. En 2005, fundó el Instituto Metta, a través del cual ha capacitado a innumerables médicos y cuidadores, creando una red nacional de educadores, defensores y guías para quienes enfrentan una enfermedad potencialmente mortal.
Recientemente, Frank se sentó con Jenn Brown, uno de nuestros socios en 1440 Multiversity, para conversar sobre las lecciones que la muerte tiene que enseñarnos:
El miedo parece ser la reacción más común a la muerte. ¿Qué es lo que tememos exactamente?
Frank: La gente tiene tres grandes miedos a la hora de morir. La primera es que dolerá. En estos días podemos hacer algo al respecto: podemos controlar el dolor de las personas bastante bien y, en general, podemos abordar los síntomas de manera bastante eficaz.
El segundo miedo es algo así como: "Voy a ser abandonado emocionalmente porque no hay una relación futura conmigo". Ese es un gran miedo. También podemos hacer algo al respecto: podemos decir: "Estoy aquí". Podemos ser compañeros compasivos y cumplir nuestros compromisos.
El tercer miedo es algo que es un poco más difícil.
Morir, particularmente morir a causa de una enfermedad prolongada, es un proceso de despojo.
Estamos despojados de todas las formas que nos hemos definido a nosotros mismos: como madre, padre, periodista, lo que sea. Todas estas identidades desaparecen y nos queda la pregunta: "¿Quién soy yo?" Ahí es cuando llegamos a algo que es mucho más fundamental o esencial.
Es aterrador y también liberador.
Cuando estamos despojados de ese nivel esencial, ¿qué ves? ¿Somos todos iguales o todavía hay una singularidad para cada uno de nosotros?
Frank: Es completamente único. Así como cada nacimiento es único, cada muerte también lo es. Sin embargo, eso no significa que no haya puntos en común entre las personas. Trabajé con mucha gente que vivía en las calles de San Francisco, y la mayoría de ellos no tenían prácticas religiosas profundas. Tampoco tenían mucha confianza en la sociedad. Pero regularmente los vi pasar por un proceso de transformación muy poderoso al morir.
Digámoslo de esta manera: en el proceso de la muerte, las personas a menudo descubren que hay algo más grande que ellos mismos que también los incluye a ellos mismos. Dudo en nombrar qué es esa cosa más grande porque la gente tiene muchos nombres diferentes para eso.
Pero a menudo sucede que las personas se descubren a sí mismas como algo más que el yo pequeño y separado que han asumido que son. Este descubrimiento a menudo se produce en los últimos meses, días o momentos de la vida. Algunos dirían que es demasiado tarde y yo estaría de acuerdo.
Podemos descubrir lo que la muerte tiene que enseñarnos en cualquier momento.
No tenemos que esperar hasta morir.
¿Cómo podemos acceder a estas lecciones antes de nuestra muerte para que podamos vivir una vida más plena?
Frank: El proceso de morir y el proceso de ir hacia adentro usando prácticas espirituales o contemplativas tienen mucho en común. Existe este creciente silencio que ocurre junto con una retirada general del mundo, o al menos de los círculos exteriores del mundo.
Hay una desaceleración y una apreciación de la experiencia momento a momento.
También está el despojo de la separación. Cuando naces en un vínculo madre-hijo algo típico, estás nadando en un mar de no separación. No lo sabes; esa es solo tu experiencia.
Gradualmente, desarrolla necesariamente un sentido de individualidad e independencia. Te alejas de ese sentido de unidad pura y desarrollas una personalidad. Desarrollas límites y divides el mundo en yo y otros, mente y cuerpo, etc. En el proceso de morir, existe la oportunidad de disolver esos falsos límites.
¿A qué te refieres que es más grande que nosotros y también nos incluye?
Frank: Es lo que les da a las personas un mayor sentido de significado en sus vidas y les ayuda a ir más allá de sus creencias e ideas limitantes. Para algunas personas, es una convicción religiosa: la fe. Para otros, es el momento en la naturaleza.
Quizás el más común para las personas son sus relaciones.
Tenerlos es una experiencia común, pero toman forma única para cada persona.
Todos somos individuales y no estamos separados. La imagen que se usa todo el tiempo es la ola y el océano. La ola es absolutamente única y hermosa, y tampoco está separada del océano.
Además del miedo a morir, también tememos ser los que quedan atrás. ¿Qué lecciones ha aprendido que serían útiles para quienes están en duelo?
Frank: Es curioso para mí en esta cultura lo obsesionados que estamos con el manejo del duelo. La gente dice: "Han pasado seis semanas, deberías estar listo para seguir adelante". Lo hacemos con la muerte y con la pérdida de un trabajo o una relación.
El dolor es un hilo, una corriente subterránea que nos atraviesa a todos. Cuando nos volvemos hacia él en lugar de tratar de deshacernos de él, aprendemos algo de él, como cualquier otra emoción o estado mental.
Creo que lo más importante al trabajar con nuestro dolor es no darle la espalda, o volver a él si lo hacemos, y seguirlo a través de todas las manifestaciones. El duelo no es solo tristeza, puede ser entumecimiento, alivio o culpa, es una constelación de experiencias.
Cualquiera que sea su dolor, debe volverse hacia él.
¿Ves un cambio en nuestro país en lo que respecta a la muerte y la agonía? Todavía se siente como si tuviéramos una fe abstracta en que la medicina o la ciencia nos salvarán.
Frank: Estuve en una cena para emprendedores tecnológicos el año pasado y dije algo como: "La muerte es inevitable". Un tipo levantó la mano y dijo: "¡Estamos trabajando en eso!".
Es cierto que hemos sido una cultura que niega terriblemente la muerte, y creo que eso tiene mucho que ver con la forma en que hemos medicalizado la muerte durante las últimas décadas. En décadas pasadas, y en muchas culturas, la muerte era parte de la vida cotidiana. La gente lo planeaba y lo experimentaba de cerca. Cuando moría un ser querido, veían cadáveres en sus propias casas y en las casas de sus vecinos.
Tengo un amigo médico que dice que estos increíbles avances en la medicina y la ciencia durante los últimos 50 a 100 años se han transformado en la fantasía de que seremos capaces de vencer a toda muerte. Ahora, los beneficios de la medicina son obvios. Si no fuera por ellos, no estaría aquí hablando contigo (me sometí a una cirugía de triple bypass hace unos años). Pero al caer en la idea de que seremos capaces de resolver y tratar todo, hemos perdido el contacto con la habilidad ancestral de ayudar a las personas a morir.
Habiendo dicho eso, creo que la gente tiene hambre de hablar sobre la muerte.
Creo que solo quieren hablar de ello con alguien que no tenga tanto miedo.
Y eso está sucediendo cada vez más. Hay más libros, películas y documentales sobre el tema que nunca.
La muerte está saliendo del armario y la gente está viendo que es mucho más que un evento médico.
Creo que nuestra tarea es encontrarnos con la muerte. No nos tiene que gustar, no tenemos que estar de acuerdo, pero tenemos que cumplirla. James Baldwin tenía esa hermosa frase: "No todo lo que se enfrenta se puede cambiar, pero nada se puede cambiar hasta que se enfrenta". Creo que es un llamado a la valentía, a encontrar lo que está frente a nosotros.
La muerte revela infamemente lo que más importa. Proporciona la maravillosa conciencia de que somos parte de algo más grande. ¿Por qué esperar hasta el final de su vida para aprender sus lecciones vitales e inspiradoras? ¿Por qué esperar para sentirse íntegro, conectado y valiente hasta que haya pasado el momento de actuar?
Esta entrevista fue realizada en nombre de 1440 Multiversity por Jenn Brown , escritora, editora, productora y educadora independiente.
Frank Ostaseski
Frank Ostaseski. Maestro budista, conferenciante internacional y líder en el cuidado al final de la vida. Fundador del Proyecto Hospicio Zen y del Instituto Metta. Ha sido honrado por el Dalai Lama y colabora para instituciones de salud y espirituales, como la Clínica Mayo y Spirit Rock Meditation Center. Con mas de treinta años de experiencia al cuidado de personas en las etapas finales de sus vidas, Ostaseski ha descubierto que la muerte puede ser la guía que necesitamos para despertar plenamente a nuestras vidas, para ayudarnos a forjar experiencias plenas y significativas.
https://beherenownetwork.com/what-death-teaches-about-life-an-interview-with-frank-ostaseski/
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