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Cuando una sociedad es ordenada, un necio por sí solo no puede perturbarla;
cuando una sociedad es caótica, un sabio por sí solo no puede ponerla en orden.
—El libro de liderazgo y estrategia
Dónde estamos
Mientras escribo esto, más de 500.000 personas en los EE. UU. Han muerto a causa del COVID-19. Aunque las vacunas ahora ofrecen una luz al final del túnel, millones de personas en este país todavía se enfrentan a la incertidumbre, el aislamiento y las dificultades, algunas por creencias erróneas, otras por elecciones personales, muchas por la fuerza de circunstancias que escapan a su control.
¿Qué hacer?
Para mí, la respuesta a esta pregunta es difícil de expresar con palabras, pero parece tener algo que ver con el cumplimiento de una responsabilidad, una responsabilidad que surge de mi entrenamiento en el camino del bodhisattva. Este camino siempre me ha resonado y me ha proporcionado orientación y dirección en algunas situaciones muy difíciles.
El budismo habla de los dos objetivos: el objetivo para uno mismo y el objetivo para los demás. El objetivo de uno mismo es limpiar el propio desorden. Es encontrar una manera de poner fin a nuestras propias luchas con la vida, no creando un mundo ideal, sino encontrando una manera de vivir en paz en y con la condición humana. En el budismo, este objetivo se realiza principalmente viendo a través de las ilusiones de la vida y conociendo la falta de fundamento de la experiencia.
El objetivo para los demás es la expresión de ese entendimiento a través de cómo vivimos, una expresión que ve la humanidad en todas y cada una de las personas, es cortés y respetuoso con ellos, los trata con justicia y los aprecia por quienes son; en resumen, las expresiones sociales de los cuatro inconmensurables: ecuanimidad, bondad amorosa, compasión y alegría.
En la incertidumbre actual, pongo mi atención y energía en vivir de la mejor manera que conozco. Lo encuentro a través de la práctica de tomar y enviar o tonglen, como se llama en tibetano. Esta práctica me brinda tanto una forma de abordar mi propia basura como un método para cultivar las cualidades que hacen posible ayudar a los demás.
Tomar y enviar no es una práctica complicada. Se puede aplicar a todo lo que experimentamos, y sus aplicaciones son amplias y profundas.
El quid de tomar y enviar es que usas el ir y venir de tu respiración para intercambiar el bien que experimentas en tu vida por las luchas que otros experimentan en la suya. Al inhalar, asumes todos los males del mundo, todo el mal, todo el dolor, toda la injusticia, en la forma de un espeso humo negro. Al exhalar, envías todo lo que es bueno en tu vida en forma de luz de luna plateada o dorada. Se lo das a todos los que luchan en la vida, y sientes que cada uno de ellos ahora puede descansar en paz y alegría, libre de luchas. Haces este intercambio una y otra vez, sincronizándolo con tu respiración.
Utilizo una práctica para todo.
Ya sea que esté feliz o triste, enfermo o sano, pasando un tiempo miserable o disfrutando de la vida al máximo, puedo practicar tomar y enviar. Cuando estuve enfermo durante un retiro de tres años, la única práctica que pude hacer fue tomar y enviar, y forjé una relación sólida con ella. Me llevó a mi primera comprensión experiencial significativa de lo que realmente se trata la práctica budista: el fin de la lucha.
Tres objetos, tres venenos, tres semillas de virtud.
Tres objetos: lo que me gusta, lo que no me gusta, lo que no me importa. Tres venenos: atracción, aversión, indiferencia. ¿Tres semillas de virtud? Utilizo mis propias reacciones emocionales para generar bondad. Cuando quiero algo, asimilo el anhelo y el anhelo de los demás y les envío lo que tengo. Cuando no me gusta algo, asimilo la ira y la aversión de los demás y les envío mi paz y alegría. Cuando no me importa algo, asimilo la torpeza y el olvido de los demás y les envío claridad y energía.
Cualesquiera que sean mis reacciones (atracción, aversión, indiferencia), tomar y enviar me da una forma de relacionarme con ellos sin ser consumido por ellas y sin descargarlas sobre los demás.
Aunque mi vida es relativamente pacífica en este momento, soy bastante consciente de que todavía estoy afectado por la pandemia, la agitación política, la incertidumbre y la confusión, y tengo presente la siguiente instrucción.
Haz de la adversidad el camino del despertar.
Me encuentro con lo que está sucediendo, no importa cuán desagradable, intimidante o abrumador pueda ser. Millones de personas en este país están luchando más que yo con la enfermedad y la muerte. Luchan con conexiones y separaciones no deseadas, incertidumbre financiera, miedo y aislamiento. Luchan con las amenazas a su bienestar, sus familias, sus trabajos y sus hogares. No trato de evitar, reprimir o ignorar el dolor, la dificultad, la injusticia, la inequidad y la angustia. Lo asimilo todo y lo siento en mi corazón. Duele, pero no trato de cambiar el dolor. Simplemente lo siento. Luego envío mi buena salud, mi bienestar, mi hogar y mi jardín, la comida que como, mi capacidad para entender lo que leo, la alegría que siento con la música y los paseos. Regalo todo lo que disfruto y valoro en la vida e imagino que trae paz, felicidad,
Lo envío a todos, sin preferencias.
Hago esto con todos: sin favoritos, sin preferencias, sin prejuicios. Me alegro de aceptar las luchas de todos y enviar mi paz, bienestar y alegría a sus vidas. Es un intercambio imaginario, pero pone algo en movimiento. Partes de mí no están contentas con este intercambio y eso lleva a otra instrucción.
Trabajo con lo que sea que encuentro.
Lo que sea que surja: ansiedad por lo que está sucediendo en el mundo; enojo por las deficiencias del liderazgo y la falta de acción efectiva; desesperación por la proliferación de teorías de la conspiración y su adopción por sectores importantes de la población; disgusto por quienes sienten que tienen derecho a imponer sus ideales utópicos a los demás y quienes sienten que tienen derecho a decirles a los demás cómo deben pensar, sentir y vivir; incertidumbre sobre cómo se desarrollará todo esto; apego a mi hogar y medios de apoyo: me abro a todo y asimilo los mismos sentimientos de los demás, liberándolos de sus luchas. A cambio, les envío la tranquilidad, el consuelo, la paz y el apoyo que disfruto en mi vida.
Pero luego se vuelve un poco más difícil. La ira por el liderazgo deshonesto y la acción ineficaz me lleva a asimilar la mentalidad de los responsables, aquellos que parecen ser capaces de no hacer nada para aliviar los problemas de millones cuando tienen el poder y los medios para hacerlo. Encuentro que asimilar esa mentalidad es más difícil que asimilar la enfermedad y el miedo. Siento la dureza y el frío en mí, y me pregunto cómo es vivir así. Cuando lo asimilo, cuando realmente siento lo que podría ser tener esa frialdad de carácter, recuerdo los momentos en mi vida en los que he ignorado o alejado situaciones en las que podría haber sido más comprensivo, podría haber sido más amable, o podría haber hecho algo para ayudar.
Surgen resonancias similares cuando asimilo la mentalidad de aquellos que compran teorías de conspiración o ideologías problemáticas. Con personas que ven el mundo de manera diferente a mí, es muy fácil caer en "Yo tengo razón y ellos están equivocados". En cambio, en la medida de lo posible, asimilo sus sentimientos de ser abandonados, no deseados, no valorados y sus dificultades para no saber en quién o en qué confiar. Comprendo cómo debe ser vivir en un mundo que ha cambiado más allá del reconocimiento, un mundo que ha dejado sin sentido mucho de lo que dio sentido a sus vidas, un mundo que los ha aplastado a cada paso, un mundo que no soporta una la vida que consideran digna de ser vivida.
Habiendo vivido fuera o al margen de la sociedad durante una parte significativa de mi vida, conozco estos sentimientos y conozco el dolor y la alienación detrás de ellos. A cambio, envío lo que fue una de las lecciones más difíciles para mí, el simple gesto de alegrarme de la bondad, las habilidades y los logros de los demás.
He llegado a ver que cuando me detengo en la arrogancia y la justa ira de aquellos que me dirían cómo debo pensar y sentir, esencialmente me estoy mirando en un espejo y viendo un reflejo de mí mismo. Luego tomo y envío a ese reflejo en el espejo, no importa cuán desagradable o repugnante lo encuentre. Cuando reconozco que tengo mis propias ideas sobre cómo deben pensar y vivir los demás, recuerdo las decepciones que todavía siento cuando el mundo no cumple con las expectativas que tenía cuando era niño, de equidad, bondad, justicia y aliento. Entonces mi ira y mi disgusto se disuelven y comprendo sus anhelos de que el mundo sea un lugar mejor y puedo asimilar su dolor.
Está muy bien decir todo esto, pero cuando realmente toco estos sentimientos y los siento en mí mismo, me obligan a enfrentar mi propia capacidad de ser cruel, de herir a los demás o de hacer el mal. Si bien puedo sentarme aquí ahora y enviar paz y libertad, regalando lo que he aprendido a través de la práctica, todavía tengo que enfrentar el hecho de que, en diferentes circunstancias, podría haber sido como las personas con las que estoy enojado o disgustado.
Como escribió Aleksandr Solzhenitsyn en The Gulag Archipelago:
La línea que separa el bien y el mal no pasa por los estados, ni entre clases, ni tampoco entre partidos políticos, sino que atraviesa cada corazón humano ... incluso dentro de los corazones abrumados por el mal, se conserva y emerge un acceso al puente del bien. E incluso en el mejor de los corazones, queda ... un pequeño rincón desarraigado del mal.
Mi propia capacidad para el mal es una verdad que tengo que afrontar directamente. Cuando lo veo y lo reconozco, la práctica se vuelve real. Se convierte en una cuestión de vida o muerte. Solo entonces aprecio cómo la atención, la compasión y la fe son realmente las tres puertas de la libertad.
Aprendo a afrontar tres desafíos.
Este es el corazón de la práctica: escuchar lo que está surgiendo en mí, enfrentarlo y seguir enfrentándolo hasta que se suelte por sí solo. Uno de los principios prácticos más importantes que he aprendido es que no controlo mis reacciones. Solo puedo conocerlas, sentirlas y experimentarlas lo mejor que pueda. Se sueltan cuando están listas para dejarse ir. Yo no tomo las decisiones.
Renuncio a cualquier expectativa de resultados.
Si tengo la más mínima esperanza de que se liberen, mi preocupación por cómo quiero sentirme asegura que permanezcan en su lugar.
Descanso en la base de toda experiencia.
Descansar en lo que surge, descansar sin distracciones, descansar sin controlar, descansar sin intentar hacer nada. Para hacer eso, tengo que tener la habilidad y la capacidad para experimentar cualquier cosa y todo lo que surja y tengo que estar dispuesto a hacerlo sin pensar en una ganancia o beneficio personal. Sólo entonces puedo saber que no soy nada y que, como no soy nada, todo es posible.
No espero agradecimiento.
Para mí, aquí es donde vuelvo al sentido de responsabilidad que mencioné anteriormente. En muchos aspectos, la práctica consiste en limpiar mi propio desorden, y no puedo esperar que se me agradezca por eso.
En cuanto a otros, no siempre somos conscientes de las formas en que los ayudamos. La naturaleza de la mente, vacía, clara y libre, es como una habitación tranquila llena de luz, con una vista sin restricciones. Cada vez que entro o me siento en una habitación así, evoca algo similar en mí, una paz, una claridad, una sensación de libertad, aliviando, aunque sea por un momento lo que pueda estar molestándome en ese momento. Para ayudar a los demás, tal vez sea suficiente ser esa habitación.
Ken McLeod es escritor, traductor y maestro occidental de budismo tibetano. Recibió entrenamiento tradicional principalmente en el linaje Shangpa Kagyu a través de una larga asociación con su maestro principal, Kalu Rinpoche, a quien conoció en 1970. McLeod reside en Los Ángeles, donde fundó Unfetter Mind. Sus escritos sobre la práctica budista incluyen Reflections on Silver River y A Trackless Path.
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